Po-chang bol jedným z veľkých zenových majstrov XNUMX. storočia. Jeho sláva bola taká, že mnohí prichádzali do jeho kláštora, aby nasledovali cestu osvietenia, takže bol nútený otvoriť druhý kláštor. Najprv však musel nájsť toho správneho pána, a tak vymyslel zdanlivo jednoduchý test, ako ho nájsť.
Zhromaždil mníchov a postavil pred nich džbán. Potom povedal: "Nenazývaj to džbánom, povedz mi, čo to je."
Starší mních odpovedal: "Nedá sa povedať, že je to kus dreva."
Zatiaľ čo ostatní mnísi uvažovali o svojej reakcii, kláštorný kuchár kopol do džbánu a pustil sa do svojej práce. Po-čang ho poveril vedením kláštora.
Tento príbeh vo forme koanu nás učí čeliť obavám, ktoré nás sužujú a ktoré často nakoniec spôsobia viac škody ako udalosť, ktorá ich spôsobila. Keď im dáme voľnú ruku, starosti sa reťazia a šíria a zamestnávajú celú našu myseľ. Rastú ako tmavé oblaky a bránia nám nájsť riešenie, pričom nám berú to naše vnútorný mier.
Čím viac sa budeme báť, tým viac sa vzdialime od riešenia
Keď čítame, ale sme rozptýlení, nedokážeme pochopiť podstatu. Potom si povieme: "Musím sa sústrediť". Presne v tom momente vstupujeme do stavu hypervigilancie. To znamená, že myseľ začne sledovať svoju činnosť, aby sa nezatúlala. Ale týmto spôsobom sa nemôžeme ani sústrediť na slová, pretože myseľ je zaneprázdnená konaním ako jej vlastný strážca.
Podobný proces nastáva pri starostiach. Keď sa stane niečo zlé, začneme na to myslieť. Aktivuje sa katastrofické myslenie. Jeden koncern volá druhý. Predstavujeme si katastrofu a potom ešte horšiu až do bodu, kedy sa takmer úplne odpojíme od reality.
Obavy v slučke nás oslepujú. Spôsobuje hlboké nepohodlie a nepomáha nám vyriešiť skutočný problém. V skutočnosti toto mentálne rozprávanie slúži len na vytvorenie väčšieho zmätku, vďaka čomu sa vždy vraciame do toho istého bodu bez toho, aby sme sa niekam dostali. Bez toho, aby som čokoľvek riešil.
V zenovej filozofii existuje metóda, ako zastaviť tento neustály tok myšlienok a vyhnúť sa uväzneniu jeho dostredivej sily: upaya. Slovo upaya pochádza zo sanskrtu a doslova znamená „čo vám umožní dosiahnuť cieľ“. Preto by sa dal preložiť ako „prostriedok“, ktorý nám pomáha dosiahnuť naše ciele.
Metóda upaya je to veľmi jednoduché, pretože pozostáva z priameho ukazovania na to, čo chceme, ukončiť začarovaný kruh starostí a zamerať našu pozornosť na to, čo by sme mali robiť. Jeho sila je v tom, že nám umožňuje okamžitý návrat do reality.
Preto namiesto zbytočného plytvania energiou na starosti presmerujme svoje úsilie na hľadanie riešenia. Reakciu kláštorného kuchára v skutočnosti nepoháňala impulzívnosť, ale hlbšie poznanie, ktoré pochádza z intuitívnej inteligencie, ktoré však často nepočúvame pre našu mentálnu výrečnosť.
Upaya, zenový koncept, aby ste jasne videli
Hovoria, že T'ung-shan, ďalší veľký zenový majster, bol raz požiadaný: "Čo je Budha?" Na čo odpovedal: „tri kilá ľanu“.
Môže sa to zdať ako iracionálna odpoveď. A to je. Jeho cieľom je ale udusiť akýkoľvek pokus o špekulácie. Zabráňte tomu, aby sa myšlienka zamotala do seba a stratila sa v myšlienkach a starostiach.
Aj preto veľkí zenoví majstri hovoria veľmi málo a radšej konfrontujú svojich učeníkov s realitou. Táto realita sa nazýva tathata a označuje „byť taký“ bez slovných označení, ktoré by mohli viesť k zámene.
Metóda upaya má rovnaký cieľ: presmerovať našu pozornosť na to, čo potrebujeme vyriešiť. Umožňuje nám dostať sa zo slučky starostí a vrátiť sa späť do reality. Pripravuje cestu pre intuitívnu inteligenciu, ktorá je často umlčaná, no umožňuje nám jasnejšie vidieť, čo sa deje, a cestu, po ktorej musíme ísť.
V skutočnosti, keď sa nám podarí vidieť veci také, aké sú, bez vrstiev významu, ktoré im pridávame – fakty o našich očakávaniach, obavách, presvedčeniach... – uvedomíme si, že „Nie je nič dobré, nič zlé, nič skutočne dlhé alebo krátke, nič subjektívne a nič objektívne,“ ako zdôraznil Alan Watts.
Metóda upaya nielenže nás vracia do reality, ale zbavuje udalosti negatívnych nálepiek, ktoré vyvolávajú obavy. To je dôvod, prečo nám pomáha otvoriť si myseľ a hľadať 360-stupňové riešenia.
Veľmi jednoduchý spôsob, ako začať s praktizovaním metódy upaya a tréning mysle je ukazovať na akýkoľvek predmet na ulici, keď sme pohltení našimi každodennými starosťami. Môžeme sa zastaviť a ukázať napríklad na strom. Ale namiesto toho, aby sme okamžite premýšľali o jeho vlastnostiach a označovali ho ako „popol“, „veľký“, „listnatý“ alebo „pekný“, musíme strom jednoducho vidieť, aký je. Všimnite si jeho farbu, spôsob, akým odráža svetlo, či tvary jeho konárov.
Môže sa to zdať ako ľahké cvičenie, no pre myseľ zvyknutú na všetko nálepkovať je to mimoriadne ťažké. Čím viac označení však používame, tým viac bohatstva strácame. Štítky nám umožňujú rýchly pohyb, ale iba jedným smerom. Metóda upaya presmeruje pozornosť do súčasnosti, bez posudzovania, vzďaľuje sa od našich zacyklených myšlienok a predovšetkým tých redukcionistických nálepiek.
Takže nabudúce, keď vás niečo veľmi znepokojuje, ale všimnete si, že vás tieto obavy vedú do slepej uličky a zvyšujú emocionálne utrpenie, jednoducho presmerujte svoju pozornosť na skutočný problém. Venujte pozornosť tu a teraz. Nechajte hovoriť svoju intuitívnu inteligenciu. Pravdepodobne bude pre vás oveľa jednoduchšie nájsť riešenie.
Zdroje:
Watts, A. (1971) Camino del Zen. Barcelona: Edhasa.
Chung-yuan, C. (1979) Učenie budhizmu vybrané z prenosu lampy. New York: Náhodný dom.
Vstup Upaya, starodávna zenová metóda na oslobodenie sa od slučky starostí sa publicó primero sk Kútik psychológie.
