හැනා ඇරෙන්ඩ්ට අනුව අපට තවදුරටත් සත්‍යය සොයන්නේ නැත, අපට අවශ්‍ය වන්නේ නිශ්චිතභාවයන් පමණි

- දැන්වීම -

පශ්චාත්-සත්‍යය යනු හැඟීම් සහ පුද්ගලික විශ්වාසයන්ට වඩා අඩුවෙන් මහජන මතයට වෛෂයික කරුණු බලපාන ලිස්සන සුළු බෑවුමයි. යථාර්ථය සංවේදනයන්, බුද්ධිය, චිත්තවේගයන් සහ, ඇත්ත වශයෙන්ම, මාධ්‍ය, දේශපාලන සහ සමාජ හැසිරවීම් වලට මග පාදයි. සත්‍යය සහ අසත්‍යය අතර මායිම් භයානක ලෙස බොඳ වී යන අතරම සාපේක්ෂතාවාදය මෙම ක්ෂේත්‍රය තුළ ජයග්‍රහණය කරයි.

මෙය අලුත් සංසිද්ධියක් නොවේ. පශ්චාත්-සත්‍යය හෝ සංකල්පය පිළිසිඳ ගැනීමට බොහෝ කලකට පෙර, Hannah Arendt දැනටමත් ප්‍රබන්ධයෙන් යථාර්ථය වෙන්කර හඳුනා ගැනීමට ඇති නොහැකියාව වන defactualization ගැන සඳහන් කර තිබුණි. 1971 දී ඔහු විසින් රචනාවක් ප්‍රකාශයට පත් කරන ලදී "දේශපාලනයේ බොරු" (දේශපාලනයේ බොරු), ඇය ලිවූ - කෝපය සහ බලාපොරොත්තු සුන්වීම අතර - වහාම පෙන්ටගන් ලියවිලි නික්සන් පරිපාලනය සහ වියට්නාම් යුද්ධය හැසිරවීම පිළිබඳව.

එවිට ඔහු මෙසේ පැවසීය. “අපගේ දෛනික ජීවිතය සෑම විටම තනි පුද්ගල බොරුවලින් සිදුරු කිරීමට හෝ කණ්ඩායම්, ජාතීන් හෝ පන්තිවල සංවිධානාත්මක බොරුවලින් ඉරා දැමීමේ අවදානමක් මෙන්ම, ප්‍රතික්ෂේප කිරීම් හෝ විකෘති කිරීම් මගින් බොහෝ විට ප්‍රවේශමෙන් අසත්‍ය ගොඩවල් වලින් ආවරණය වී හෝ හුදෙක් අමතක වීමට ඉඩ හැරේ. " .

සත්‍ය නොවනකරණය, කරුණු මත බවට පරිවර්තනය වීමේ අවදානම

"ඒකාධිපති ආණ්ඩුවේ පරමාදර්ශී විෂය වන්නේ ඒත්තු ගැන්වූ නාසි හෝ භක්තිමත් කොමියුනිස්ට්වාදියෙකු නොව, යථාර්ථය සහ ප්‍රබන්ධ අතර වෙනස සහ සත්‍ය සහ අසත්‍යය අතර වෙනස තවදුරටත් නොපවතින ජනතාවයි", Arendt පැහැදිලි කරයි.

- දැන්වීම -

ස්වාභාවිකවම, "මෙම වෙනස එක රැයකින් ඛාදනය නොවේ, නමුත් වෙනත් දේ අතර, නිරන්තර බොරුව හරහා මතු වේ: 'බොරුව සත්‍ය සත්‍යයෙන් නියත හා සම්පුර්ණයෙන්ම ප්‍රතිස්ථාපනය කිරීමේ ප්‍රතිඵලය යන්නෙන් අදහස් කරන්නේ බොරුව දැන් සත්‍ය ලෙස පිළිගෙන සත්‍ය අපහාසයට ලක් වන බවක් නොවේ. බොරුවක් ලෙස, නමුත් එය සැබෑ ලෝකය තුළ අප නැඹුරු වන හැඟීම සහ බොරුව සම්බන්ධයෙන් සත්‍ය කාණ්ඩය විනාශ කරයි.

Arendt පවසන්නේ, යථාර්තය ගොඩනැගීමෙන්, සත්‍යයෙන් අසත්‍යයෙන් වෙන්කර හඳුනා ගැනීමේ හැකියාව නැති වූ විට අපක්ෂපාතීකරණය සිදු වන බවයි. ඇත්ත වශයෙන්ම, දාර්ශනිකයා සත්‍යය අතර වැදගත් වෙනසක් ස්ථාපිත කරයි, එය යථාර්ථයට අනුරූප වන සහ පරාවර්තනය කරයි, සහ අර්ථය, සාපේක්ෂ සහ අපගේ ආත්මීය අර්ථකථන මගින් හැඩගස්වා ඇති අතර එය අනෙක් අතට විශ්වාසයන් මත රඳා පවතී, එය හැසිරවිය හැකිය.

ඒක පැහැදිලි කරන්න “හේතුක අවශ්‍යතාවය සත්‍යය සෙවීමෙන් නොව අර්ථය සෙවීමෙන් ආශ්වාදයක් ලබයි. සත්‍යය සහ අර්ථය එක සමාන නොවේ. සත්‍යයේ සන්දර්භය තුළ අර්ථය අර්ථකථනය කිරීම මූලික දෝෂයකි ”.

නිශ්චිතභාවයන් සත්‍යයේ නොව අර්ථයේ ක්ෂේත්‍රයේ ජීවත් වේ. "විකල්ප සත්‍ය" යන සංකල්පයම සත්‍යයේ වියදමින් නිශ්චිතභාවයක් ජනනය කරන සංකල්පයකි. දේශපාලන ප්‍රචාරණය සහ සමාජ උපාමාරු බොහෝ විට පදනම් වී ඇත්තේ මෙම නිශ්චිත උපාමාරු මත ය.

ජනතාව රැවටීම ඉතා පහසු වන්නේ මේ නිසා බව අරෙන්ඩ් විශ්වාස කළේය. ඇත්තටම, “අසත්‍යය කිසි විටෙක තර්කය සමඟ ගැටෙන්නේ නැත, මන්ද බොරුකාරයා පවසන පරිදි දේවල් විය හැකි බැවිනි. බොරුව සාමාන්‍යයෙන් යථාර්ථයට වඩා බොහෝ දුරට පිළිගත හැකි, හේතුව සඳහා වඩාත් ආකර්ශනීය වේ, මන්ද බොරුකාරයාට මහජනයාට ඇසීමට අවශ්‍ය හෝ අපේක්ෂා කරන දේ කල්තියා දැන ගැනීමේ විශාල වාසියක් ඇත. ඔහු තම කතාව මහජන පරිභෝජනය සඳහා සූදානම් කළේ එය විශ්වාසදායක බවට පත් කිරීමේ අරමුණ ඇතිව වන අතර යථාර්ථයට අප සූදානම් නොවූ අනපේක්ෂිත දේ සමඟ අපට මුහුණ දීමේ ව්‍යාකූල පුරුද්දක් ඇත. ”

වෙනත් වචන වලින් කිවහොත්, බොහෝ වාරයක් අවිනිශ්චිත තත්වයන් තුළ ඇලී සිටීමට නිශ්චිතභාවයන් සහ හැසිරවීම් ඇති කර ගැනීමට ඇති ආශාව බොරුවට මග පෙන්වන "විකල්ප කරුණු" වර්ධනය සඳහා කදිම තෝතැන්නක් බවට පත්වේ. මෙම බොරුවලට කාර්යයක් ඇත: ඒවා අපට පහසුවක් දැනේ. ඔවුන් අපට ආරක්ෂාව ලබා දෙනවා. ඔවුන් අසමගිය ඉවත් කර වැඩිය නොසිතා අපගේ ජීවිතය ඉදිරියට ගෙන යාමට ඉඩ සලසයි. දේවල් ප්‍රශ්න නොකර. දුකක් දැනෙන්නේ නැතිව.

- දැන්වීම -

“සාමාන්‍ය තත්වයන් යටතේ, බොරුකාරයා යථාර්ථයෙන් යටපත් වේ, ඒ සඳහා ආදේශකයක් නොමැත; පළපුරුදු බොරුකාරයෙකු ගොඩනඟන අසත්‍යය කෙතරම් විශාල වුවත්, යථාර්ථයේ විශාලත්වය ආවරණය කිරීමට එය කිසි විටෙකත් විශාල නොවනු ඇත. Arendt පෙන්වා දෙයි.

කෙසේ වෙතත්, යුද්ධයක් ඇති වූ විට, අපි වසංගතයක් අත්විඳින විට හෝ ආර්ථික අර්බුදයකට මුහුණ දෙන විට, ඉහළ මට්ටමේ අවිනිශ්චිතතාවයකට ඉඩ සැලසීම සඳහා අරෙන්ඩ් විසින් "සාමාන්‍ය තත්වයන්" අතුරුදහන් විය. මෙම තත්ත්වය තුළ අප උපාමාරුවලට ගොදුරු වීමේ වැඩි අවදානමක් ඇත්තේ සත්‍යයට වඩා නිශ්චිතභාවය සෙවීමට අප නැඹුරු වන බැවිනි.

යමෙකු අපට පවසන "විකල්ප කරුණු" අප විශ්වාස කිරීමට වැඩි ඉඩක් ඇත්තේ ඔවුන් සත්‍යය සෙවීම, වගකීම භාර ගැනීම සහ ප්‍රතිවිපාක සමඟ කටයුතු කිරීමේ වෙහෙස මහන්සි වී වැඩ කිරීමෙන් වැළකී සිටින බැවිනි. එබැවින්, අරෙන්ඩ්ට, අක්‍රමිකතාකරණය එක් දිශාවකින් සිදු නොවේ, එය බලය විසින් පටවන ලද බොරුවක් නොව, සත්‍යයට පැමිණීමට අවශ්‍ය විවේචනාත්මක චින්තනය වර්ධනය කිරීමට අකමැති, වෙනස් කිරීමට කැමති නැති අය අතර සම්මුතිවාදී බොරුවකි. තමන්ගේම පුද්ගලික වැඩසටහන්, ඔබේම වැඩසටහන් වලින් ඉවත් වන්න සුවපහසුව කලාපය නැතහොත් පෙර පැවති විශ්වාසයන් අත්හරින්න.

"විකල්ප කරුණු සරලව බොරු හෝ අසත්‍ය නොවේ, නමුත් අපි සාමාන්‍ය දෙයක් ලෙස සලකන හවුල් සත්‍ය යථාර්ථයේ සැලකිය යුතු වෙනසක් ගැන කතා කරයි [...] ඔවුන්ගේ විඛාදන බලය සමන්විත වන්නේ කාරණය හුදු මතයක් බවට පරිවර්තනය කිරීමෙනි, එනම් මතයක් තනිකරම ආත්මීය හැඟීම: අන් අයට පෙනෙන දේ ගැන නොසැලකිලිමත් ලෙස පවතින 'එය මට පෙනේ'. ප්‍රශ්න කළ හැකි සහ හැසිරවිය හැකි ක්ෂේත්‍රයට ඇතුළු වීමට යථාර්ථය කරුණු වලින් ඉවත් කරනු ලැබේ.

අවසාන කරුණ ලෙස, මෙම අපක්ෂපාතීකරණය අපට එරෙහිව හැරෙන කරුණක් ඇති බවට Arendt අනතුරු අඟවයි: “බොරුව ප්‍රතිපලදායක බවට පත්වන කරුණක් සෑම විටම පැමිණේ. බොරුව ඉලක්ක කරගත් ප්‍රේක්ෂකයින්ට පැවැත්ම සඳහා සත්‍යය සහ අසත්‍යය අතර රේඛාව සම්පූර්ණයෙන්ම නොසලකා හැරීමට බල කෙරෙන විට මෙම කරුණ ළඟා වේ.


“ඔබේ ජීවිතය රඳා පවතින්නේ එය සත්‍යයක් ලෙස හැසිරීම මත නම්, ඇත්ත හෝ අසත්‍යය වැදගත් නොවේ. එවිට විශ්වාස කළ හැකි සත්‍යය පොදු ජීවිතයෙන් සම්පූර්ණයෙන්ම අතුරුදහන් වන අතර ඒ සමඟ මිනිසුන්ගේ වෙනස්වන සිදුවීම්වල ප්‍රධාන ස්ථාවර සාධකය වේ ”.

මූලාශ්රය:

Arendt, H. (1971) Lying in Politics: Reflections on The Pentagon Papers. තුළ: නිව් යෝර්ක් සමාලෝචනය.

දොරටුව හැනා ඇරෙන්ඩ්ට අනුව අපට තවදුරටත් සත්‍යය සොයන්නේ නැත, අපට අවශ්‍ය වන්නේ නිශ්චිතභාවයන් පමණි se publicó primero එන් මනෝ විද්‍යාවේ කොන.

- දැන්වීම -
කලින් ලිපියේHailey Baldwin මුහුද අසල උණුසුම් වේ
ඊළඟ ලිපියඉවාන් රේචල් වුඩ්: "මැන්සන් කැමරා ඉදිරියේ මට අතවර කළා"
MusaNews කතෘ කාර්ය මණ්ඩලය
අපගේ සඟරාවේ මෙම කොටස වෙනත් බ්ලොග් විසින් සංස්කරණය කරන ලද වඩාත් සිත්ගන්නාසුළු, ලස්සන හා අදාළ ලිපි හුවමාරු කර ගැනීම සහ වෙබයේ ඇති වඩාත්ම වැදගත් හා කීර්තිමත් සඟරා බෙදාහදා ගැනීම පිළිබඳව ද ඔවුන්ගේ සංග්‍රහ හුවමාරු කර ගැනීම සඳහා බෙදා හැරීමට ඉඩ දී ඇත. මෙය සිදු කරනු ලබන්නේ නොමිලේ සහ ලාභ නොලබන නමුත් වෙබ් ප්‍රජාව තුළ ප්‍රකාශිත අන්තර්ගතයන්ගේ වටිනාකම බෙදා ගැනීමේ එකම අරමුණ ඇතිව ය. ඉතින්… ඇයි තවමත් විලාසිතා වැනි මාතෘකා මත ලියන්නේ? වේශ නිරූපණය? ඕපාදූප? සෞන්දර්යය, අලංකාරය සහ ලිංගිකත්වය? හෝ ඊට වැඩි? මන්ද, කාන්තාවන් සහ ඔවුන්ගේ ආනුභාවයෙන් එය කරන විට, සෑම දෙයක්ම නව දැක්මක්, නව දිශාවක්, නව උත්ප්‍රාසය ලබා ගනී. සෑම දෙයක්ම වෙනස් වන අතර සෑම දෙයක්ම නව වර්ණ හා සෙවණැලි වලින් ආලෝකමත් වේ, මන්ද කාන්තා විශ්වය අනන්ත හා සෑම විටම නව වර්ණවලින් යුත් විශාල තාලයක් වේ! බුද්ධිමත්, වඩා සියුම්, සංවේදී, වඩා ලස්සන බුද්ධියක් ... ... සහ අලංකාරය ලෝකය බේරා ගනු ඇත!