Po-chang foi um dos grandes mestres zen do século IX. Sua fama era tanta que muitos vinham ao seu mosteiro para seguir o caminho da iluminação, então ele foi forçado a abrir um segundo mosteiro. Mas primeiro ele precisava encontrar o mestre certo, então criou um teste aparentemente simples para encontrá-lo.
Ele reuniu os monges e colocou um jarro na frente deles. Então ele disse: “sem chamá-lo de jarro, diga-me o que é”.
O monge mais velho respondeu: "Você não pode dizer que é um pedaço de madeira."
Enquanto os outros monges ponderavam sobre sua resposta, o cozinheiro do mosteiro chutou a jarra e foi cuidar de seus afazeres. Po-chang confiou a ele a administração do mosteiro.
Esta história em forma de koan nos ensina a enfrentar as preocupações que nos dominam e que muitas vezes acabam causando mais estragos do que o evento que as causou. Quando damos rédea solta, as preocupações se acorrentam e se espalham, ocupando toda a nossa mente. Crescem como nuvens escuras e nos impedem de encontrar a solução, tirando as nossas ritmo interiore.
Quanto mais nos preocupamos, mais nos afastamos da solução
Quando lemos, mas estamos distraídos, deixamos de captar a essência. Então dizemos a nós mesmos: "Tenho que me concentrar". Nesse exato momento entramos em estado de hipervigilância. Ou seja, a mente começa a monitorar sua atividade para não divagar. Mas dessa forma não podemos nem nos concentrar nas palavras porque a mente está ocupada agindo como sua própria guardiã.
Um processo semelhante ocorre com as preocupações. Quando algo ruim acontece, começamos a pensar nisso. Ele ativa o pensamento catastrófico. Uma preocupação chama a outra. Imaginamos um desastre e depois outro ainda pior, a ponto de nos desligarmos quase completamente da realidade.
Preocupar-se em loop nos cega. Gera um desconforto profundo e não nos ajuda a resolver o problema real. Na verdade, essa tagarelice mental só serve para criar mais confusão, fazendo com que voltemos sempre ao mesmo ponto sem chegar a lugar nenhum. Sem resolver nada.
Na filosofia zen existe um método para interromper esse fluxo incessante de pensamentos e evitar ser aprisionado por sua força centrípeta: upaya. A palavra upaya vem do sânscrito e significa literalmente "o que permite atingir um objetivo". Portanto, poderia ser traduzido como um “meio” que nos ajuda a alcançar nossos objetivos.
O método upaya é muito simples, pois consiste em apontar diretamente para o que queremos acabar com o círculo vicioso das preocupações e focar nossa atenção no que devemos fazer. Sua força é que nos permite retornar imediatamente à realidade.
Portanto, em vez de desperdiçar energia desnecessariamente se preocupando, vamos redirecionar nossos esforços para encontrar a solução. Na verdade, a resposta do cozinheiro do mosteiro não foi movida pela impulsividade, mas pelo conhecimento mais profundo que vem da inteligência intuitiva, mas que muitas vezes não ouvimos devido à nossa verbosidade mental.
Esforço, um conceito zen para ver claramente
Dizem que T'ung-shan, outro grande mestre zen, certa vez foi questionado: “O que é o Buda?” Ao que ele respondeu: “três quilos de linho”.
Isso pode parecer uma resposta irracional. E isso é. Mas seu objetivo é abafar qualquer tentativa de especulação. Evite que o pensamento se enrole em si mesmo e se perca em pensamentos e preocupações.
É também por isso que os grandes mestres zen falam muito pouco e preferem confrontar seus discípulos com a realidade. Essa realidade é chamada tathata e designa "ser tal", sem rótulos verbais que possam levar à confusão.
O método upaya tem o mesmo objetivo: redirecionar nossa atenção para o que precisamos resolver. Isso nos permite sair do círculo das preocupações para voltar à realidade. Ela abre caminho para a inteligência intuitiva, que muitas vezes é silenciada, mas nos permite ver com mais clareza o que está acontecendo e o caminho que precisamos seguir.
De fato, quando conseguimos ver as coisas como elas são, sem as camadas de significado que lhes acrescentamos – fatos de nossas expectativas, medos, crenças… – percebemos que “não há nada bom, nada ruim, nada intrinsecamente longo ou curto, nada subjetivo e nada objetivo”, como Alan Watts apontou.
O método upaya não apenas nos traz de volta à realidade, mas despoja os eventos dos rótulos negativos que geram preocupação. Por isso nos ajuda a abrir a mente e buscar soluções 360 graus.
Uma maneira muito simples de começar a praticar o método upaya e treinar a mente é apontar para qualquer objeto na rua quando estamos absortos em nossas preocupações diárias. Podemos parar e apontar, por exemplo, uma árvore. Mas, em vez de pensar imediatamente em seus atributos, rotulando-a como “cinzas”, “grandes”, “folhosas” ou “bonitas”, precisamos apenas ver a árvore pelo que ela é. Observe sua cor, a maneira como reflete a luz ou as formas de seus galhos.
Pode parecer um exercício fácil, mas é extremamente difícil para a mente acostumada a rotular tudo. No entanto, quanto mais rótulos usamos, mais riqueza perdemos. Os rótulos nos permitem mover rapidamente, mas apenas em uma direção. O método upaya redireciona a atenção para o presente, sem julgamentos, afastando-nos dos nossos pensamentos em loop e, sobretudo, daqueles rótulos reducionistas.
Portanto, da próxima vez que algo o preocupar muito, mas você perceber que essas preocupações o estão levando a um beco sem saída, aumentando o sofrimento emocional, simplesmente redirecione sua atenção para o problema real. Preste atenção no aqui e agora. Deixe sua inteligência intuitiva falar. Provavelmente será muito mais fácil para você encontrar a solução.
Fontes:
Watts, A. (1971) O Caminho do Zen. Barcelona: Edhasa.
Chung-yuan, C. (1979) Ensinamentos do budismo selecionados da transmissão da lâmpada. Nova York: Random House.
A entrada Upaya, um antigo método zen para se libertar do ciclo das preocupações foi publicado pela primeira vez em Esquina da Psicologia.
