ਪੋ-ਚਾਂਗ XNUMXਵੀਂ ਸਦੀ ਦੇ ਮਹਾਨ ਜ਼ੈਨ ਮਾਸਟਰਾਂ ਵਿੱਚੋਂ ਇੱਕ ਸੀ। ਉਸ ਦੀ ਪ੍ਰਸਿੱਧੀ ਅਜਿਹੀ ਸੀ ਕਿ ਬਹੁਤ ਸਾਰੇ ਲੋਕ ਗਿਆਨ ਦੇ ਮਾਰਗ 'ਤੇ ਚੱਲਣ ਲਈ ਉਸ ਦੇ ਮੱਠ ਵਿਚ ਆਏ, ਇਸ ਲਈ ਉਸ ਨੂੰ ਦੂਜਾ ਮੱਠ ਖੋਲ੍ਹਣ ਲਈ ਮਜਬੂਰ ਕੀਤਾ ਗਿਆ। ਪਰ ਪਹਿਲਾਂ ਉਸਨੂੰ ਸਹੀ ਮਾਸਟਰ ਲੱਭਣਾ ਪਿਆ, ਇਸਲਈ ਉਸਨੇ ਉਸਨੂੰ ਲੱਭਣ ਲਈ ਇੱਕ ਸਧਾਰਨ ਪ੍ਰੀਖਿਆ ਤਿਆਰ ਕੀਤੀ।
ਉਸਨੇ ਭਿਕਸ਼ੂਆਂ ਨੂੰ ਇਕੱਠਾ ਕੀਤਾ ਅਤੇ ਉਨ੍ਹਾਂ ਦੇ ਸਾਹਮਣੇ ਇੱਕ ਜੱਗ ਰੱਖ ਦਿੱਤਾ। ਫਿਰ ਉਸਨੇ ਕਿਹਾ: "ਇਸ ਨੂੰ ਘੜਾ ਕਹੇ ਬਿਨਾਂ, ਮੈਨੂੰ ਦੱਸੋ ਕਿ ਇਹ ਕੀ ਹੈ"।
ਬਜ਼ੁਰਗ ਭਿਕਸ਼ੂ ਨੇ ਜਵਾਬ ਦਿੱਤਾ: "ਤੁਸੀਂ ਇਹ ਨਹੀਂ ਕਹਿ ਸਕਦੇ ਕਿ ਇਹ ਲੱਕੜ ਦਾ ਟੁਕੜਾ ਹੈ."
ਜਦੋਂ ਕਿ ਦੂਜੇ ਭਿਕਸ਼ੂਆਂ ਨੇ ਆਪਣੇ ਜਵਾਬ ਬਾਰੇ ਸੋਚਿਆ, ਮੱਠ ਦੇ ਰਸੋਈਏ ਨੇ ਜੱਗ ਨੂੰ ਲੱਤ ਮਾਰ ਦਿੱਤੀ ਅਤੇ ਆਪਣੇ ਕਾਰੋਬਾਰ ਵਿਚ ਚਲਾ ਗਿਆ। ਪੋ-ਚਾਂਗ ਨੇ ਉਸ ਨੂੰ ਮੱਠ ਦਾ ਪ੍ਰਬੰਧ ਸੌਂਪਿਆ।
ਕੋਆਨ ਰੂਪ ਵਿੱਚ ਇਹ ਕਹਾਣੀ ਸਾਨੂੰ ਉਨ੍ਹਾਂ ਚਿੰਤਾਵਾਂ ਦਾ ਸਾਹਮਣਾ ਕਰਨਾ ਸਿਖਾਉਂਦੀ ਹੈ ਜੋ ਸਾਨੂੰ ਪਕੜਦੀਆਂ ਹਨ ਅਤੇ ਜੋ ਅਕਸਰ ਉਸ ਘਟਨਾ ਨਾਲੋਂ ਜ਼ਿਆਦਾ ਨੁਕਸਾਨ ਕਰਦੀਆਂ ਹਨ ਜਿਸ ਕਾਰਨ ਉਨ੍ਹਾਂ ਦਾ ਕਾਰਨ ਬਣਦਾ ਹੈ। ਜਦੋਂ ਅਸੀਂ ਉਹਨਾਂ ਨੂੰ ਮੁਫਤ ਲਗਾਮ ਦਿੰਦੇ ਹਾਂ, ਚਿੰਤਾਵਾਂ ਦੀ ਲੜੀ ਅਤੇ ਫੈਲਾਅ, ਸਾਡੇ ਪੂਰੇ ਦਿਮਾਗ 'ਤੇ ਕਬਜ਼ਾ ਕਰ ਲੈਂਦੇ ਹਾਂ। ਉਹ ਕਾਲੇ ਬੱਦਲਾਂ ਵਾਂਗ ਉੱਗਦੇ ਹਨ ਅਤੇ ਸਾਨੂੰ ਹੱਲ ਲੱਭਣ ਤੋਂ ਰੋਕਦੇ ਹਨ, ਸਾਡਾ ਖੋਹ ਲੈਂਦੇ ਹਨ ਅੰਦਰੂਨੀ ਸ਼ਾਂਤੀ.
ਜਿੰਨਾ ਜ਼ਿਆਦਾ ਅਸੀਂ ਚਿੰਤਾ ਕਰਾਂਗੇ, ਅਸੀਂ ਹੱਲ ਤੋਂ ਉਨਾ ਹੀ ਦੂਰ ਚਲੇ ਜਾਵਾਂਗੇ
ਜਦੋਂ ਅਸੀਂ ਪੜ੍ਹਦੇ ਹਾਂ ਪਰ ਵਿਚਲਿਤ ਹੁੰਦੇ ਹਾਂ, ਅਸੀਂ ਸਾਰ ਨੂੰ ਸਮਝਣ ਵਿਚ ਅਸਫਲ ਰਹਿੰਦੇ ਹਾਂ। ਫਿਰ ਅਸੀਂ ਆਪਣੇ ਆਪ ਨੂੰ ਕਹਿੰਦੇ ਹਾਂ: "ਮੈਨੂੰ ਧਿਆਨ ਕੇਂਦਰਿਤ ਕਰਨਾ ਪਵੇਗਾ"। ਉਸ ਸਹੀ ਪਲ 'ਤੇ ਅਸੀਂ ਹਾਈਪਰਵਿਜੀਲੈਂਸ ਦੀ ਸਥਿਤੀ ਵਿੱਚ ਦਾਖਲ ਹੁੰਦੇ ਹਾਂ। ਭਾਵ, ਮਨ ਆਪਣੀ ਗਤੀਵਿਧੀ ਦੀ ਨਿਗਰਾਨੀ ਕਰਨਾ ਸ਼ੁਰੂ ਕਰ ਦਿੰਦਾ ਹੈ ਤਾਂ ਜੋ ਭਟਕ ਨਾ ਜਾਵੇ. ਪਰ ਇਸ ਤਰ੍ਹਾਂ ਅਸੀਂ ਸ਼ਬਦਾਂ 'ਤੇ ਵੀ ਧਿਆਨ ਨਹੀਂ ਦੇ ਸਕਦੇ ਕਿਉਂਕਿ ਮਨ ਆਪਣੇ ਸਰਪ੍ਰਸਤ ਵਜੋਂ ਕੰਮ ਕਰਨ ਵਿਚ ਰੁੱਝਿਆ ਹੋਇਆ ਹੈ।
ਇਸੇ ਤਰ੍ਹਾਂ ਦੀ ਪ੍ਰਕਿਰਿਆ ਚਿੰਤਾਵਾਂ ਨਾਲ ਵਾਪਰਦੀ ਹੈ। ਜਦੋਂ ਕੋਈ ਬੁਰਾ ਵਾਪਰਦਾ ਹੈ, ਅਸੀਂ ਉਸ ਬਾਰੇ ਸੋਚਣਾ ਸ਼ੁਰੂ ਕਰ ਦਿੰਦੇ ਹਾਂ। ਇਹ ਨੂੰ ਸਰਗਰਮ ਕਰਦਾ ਹੈ ਵਿਨਾਸ਼ਕਾਰੀ ਸੋਚ. ਇੱਕ ਚਿੰਤਾ ਦੂਜੇ ਨੂੰ ਬੁਲਾਉਂਦੀ ਹੈ। ਅਸੀਂ ਇੱਕ ਤਬਾਹੀ ਦੀ ਕਲਪਨਾ ਕਰਦੇ ਹਾਂ ਅਤੇ ਫਿਰ ਇੱਕ ਹੋਰ ਵੀ ਭੈੜੀ, ਉਸ ਬਿੰਦੂ ਤੱਕ ਜਿੱਥੇ ਅਸੀਂ ਅਸਲੀਅਤ ਤੋਂ ਲਗਭਗ ਪੂਰੀ ਤਰ੍ਹਾਂ ਡਿਸਕਨੈਕਟ ਹੋ ਜਾਂਦੇ ਹਾਂ।
ਲੂਪ ਵਿੱਚ ਚਿੰਤਾ ਸਾਨੂੰ ਅੰਨ੍ਹਾ ਕਰ ਦਿੰਦੀ ਹੈ। ਇਹ ਡੂੰਘੀ ਬੇਅਰਾਮੀ ਪੈਦਾ ਕਰਦਾ ਹੈ ਅਤੇ ਅਸਲ ਸਮੱਸਿਆ ਨੂੰ ਹੱਲ ਕਰਨ ਵਿੱਚ ਸਾਡੀ ਮਦਦ ਨਹੀਂ ਕਰਦਾ। ਵਾਸਤਵ ਵਿੱਚ, ਉਹ ਮਾਨਸਿਕ ਬਕਵਾਸ ਸਿਰਫ ਹੋਰ ਉਲਝਣ ਪੈਦਾ ਕਰਨ ਦਾ ਕੰਮ ਕਰਦਾ ਹੈ, ਜਿਸ ਨਾਲ ਅਸੀਂ ਕਿਤੇ ਵੀ ਪ੍ਰਾਪਤ ਕੀਤੇ ਬਿਨਾਂ ਹਮੇਸ਼ਾਂ ਉਸੇ ਬਿੰਦੂ ਤੇ ਵਾਪਸ ਆਉਂਦੇ ਹਾਂ. ਬਿਨਾਂ ਕੁਝ ਹੱਲ ਕੀਤੇ।
ਜ਼ੇਨ ਫ਼ਲਸਫ਼ੇ ਵਿੱਚ ਵਿਚਾਰਾਂ ਦੇ ਇਸ ਨਿਰੰਤਰ ਪ੍ਰਵਾਹ ਨੂੰ ਰੋਕਣ ਅਤੇ ਇਸਦੀ ਕੇਂਦਰੀ ਧੁਰੀ ਸ਼ਕਤੀ ਦੁਆਰਾ ਫਸਣ ਤੋਂ ਬਚਣ ਦਾ ਇੱਕ ਤਰੀਕਾ ਹੈ: ਉਪਯਾ. ਇਹ ਸ਼ਬਦ ਉਪਯਾ ਸੰਸਕ੍ਰਿਤ ਤੋਂ ਆਉਂਦਾ ਹੈ ਅਤੇ ਸ਼ਾਬਦਿਕ ਅਰਥ ਹੈ "ਕੀ ਤੁਹਾਨੂੰ ਇੱਕ ਟੀਚਾ ਪ੍ਰਾਪਤ ਕਰਨ ਦੀ ਇਜਾਜ਼ਤ ਦਿੰਦਾ ਹੈ". ਇਸ ਲਈ, ਇਸਦਾ ਅਨੁਵਾਦ ਇੱਕ "ਸਾਧਨ" ਵਜੋਂ ਕੀਤਾ ਜਾ ਸਕਦਾ ਹੈ ਜੋ ਸਾਡੇ ਟੀਚਿਆਂ ਨੂੰ ਪ੍ਰਾਪਤ ਕਰਨ ਵਿੱਚ ਸਾਡੀ ਮਦਦ ਕਰਦਾ ਹੈ।
.ੰਗ ਉਪਯਾ ਇਹ ਬਹੁਤ ਸਧਾਰਨ ਹੈ ਕਿਉਂਕਿ ਇਸ ਵਿੱਚ ਸਿੱਧੇ ਤੌਰ 'ਤੇ ਉਸ ਵੱਲ ਇਸ਼ਾਰਾ ਕਰਨਾ ਸ਼ਾਮਲ ਹੈ ਜੋ ਅਸੀਂ ਚਿੰਤਾਵਾਂ ਦੇ ਦੁਸ਼ਟ ਚੱਕਰ ਨੂੰ ਖਤਮ ਕਰਨਾ ਚਾਹੁੰਦੇ ਹਾਂ ਅਤੇ ਸਾਡਾ ਧਿਆਨ ਇਸ ਗੱਲ 'ਤੇ ਕੇਂਦਰਿਤ ਕਰਨਾ ਹੈ ਕਿ ਸਾਨੂੰ ਕੀ ਕਰਨਾ ਚਾਹੀਦਾ ਹੈ। ਇਸਦੀ ਤਾਕਤ ਇਹ ਹੈ ਕਿ ਇਹ ਸਾਨੂੰ ਤੁਰੰਤ ਅਸਲੀਅਤ ਵੱਲ ਵਾਪਸ ਜਾਣ ਦੀ ਆਗਿਆ ਦਿੰਦੀ ਹੈ.
ਇਸ ਲਈ, ਬੇਲੋੜੀ ਚਿੰਤਾ ਵਿੱਚ ਊਰਜਾ ਬਰਬਾਦ ਕਰਨ ਦੀ ਬਜਾਏ, ਆਓ ਹੱਲ ਲੱਭਣ ਵੱਲ ਆਪਣੇ ਯਤਨਾਂ ਨੂੰ ਮੁੜ ਨਿਰਦੇਸ਼ਤ ਕਰੀਏ। ਵਾਸਤਵ ਵਿੱਚ, ਮੱਠ ਦੇ ਰਸੋਈਏ ਦਾ ਜਵਾਬ ਭਾਵੁਕਤਾ ਦੁਆਰਾ ਨਹੀਂ ਬਲਕਿ ਡੂੰਘੇ ਗਿਆਨ ਦੁਆਰਾ ਚਲਾਇਆ ਗਿਆ ਸੀ ਜੋ ਅਨੁਭਵੀ ਬੁੱਧੀ ਤੋਂ ਆਉਂਦਾ ਹੈ, ਪਰ ਜੋ ਅਸੀਂ ਅਕਸਰ ਆਪਣੀ ਮਾਨਸਿਕ ਕਿਰਿਆ ਦੇ ਕਾਰਨ ਨਹੀਂ ਸੁਣਦੇ.
ਉਪਾਇਆ, ਸਪੱਸ਼ਟ ਤੌਰ 'ਤੇ ਦੇਖਣ ਲਈ ਇੱਕ ਜ਼ੈਨ ਸੰਕਲਪ
ਉਹ ਕਹਿੰਦੇ ਹਨ ਕਿ ਤੁੰਗ-ਸ਼ਾਨ, ਇੱਕ ਹੋਰ ਮਹਾਨ ਜ਼ੇਨ ਮਾਸਟਰ, ਨੂੰ ਇੱਕ ਵਾਰ ਪੁੱਛਿਆ ਗਿਆ ਸੀ, "ਬੁੱਧ ਕੀ ਹੈ?" ਜਿਸ ਦਾ ਉਸਨੇ ਜਵਾਬ ਦਿੱਤਾ: "ਤਿੰਨ ਕਿਲੋ ਫਲੈਕਸ"।
ਇਹ ਇੱਕ ਤਰਕਹੀਣ ਜਵਾਬ ਜਾਪਦਾ ਹੈ. ਅਤੇ ਇਹ ਹੈ. ਪਰ ਇਸਦਾ ਟੀਚਾ ਅਟਕਲਾਂ 'ਤੇ ਕਿਸੇ ਵੀ ਕੋਸ਼ਿਸ਼ ਨੂੰ ਰੋਕਣਾ ਹੈ. ਵਿਚਾਰ ਨੂੰ ਆਪਣੇ ਆਪ ਵਿੱਚ ਉਲਝਣ ਅਤੇ ਵਿਚਾਰਾਂ ਅਤੇ ਚਿੰਤਾਵਾਂ ਵਿੱਚ ਗੁਆਚਣ ਤੋਂ ਰੋਕੋ।
ਇਹੀ ਕਾਰਨ ਹੈ ਕਿ ਮਹਾਨ ਜ਼ੈਨ ਮਾਸਟਰ ਬਹੁਤ ਘੱਟ ਬੋਲਦੇ ਹਨ ਅਤੇ ਅਸਲੀਅਤ ਨਾਲ ਆਪਣੇ ਚੇਲਿਆਂ ਦਾ ਸਾਹਮਣਾ ਕਰਨਾ ਪਸੰਦ ਕਰਦੇ ਹਨ। ਇਸ ਅਸਲੀਅਤ ਨੂੰ ਕਿਹਾ ਜਾਂਦਾ ਹੈ ਤਥਾਟਾ ਅਤੇ ਮੌਖਿਕ ਲੇਬਲਾਂ ਦੇ ਬਿਨਾਂ "ਅਜਿਹੇ ਹੋਣ" ਨੂੰ ਮਨੋਨੀਤ ਕਰਦਾ ਹੈ ਜੋ ਉਲਝਣ ਦਾ ਕਾਰਨ ਬਣ ਸਕਦਾ ਹੈ।
.ੰਗ ਉਪਯਾ ਇੱਕੋ ਟੀਚਾ ਹੈ: ਸਾਡਾ ਧਿਆਨ ਉਸ ਵੱਲ ਮੁੜ ਨਿਰਦੇਸ਼ਿਤ ਕਰਨਾ ਜੋ ਸਾਨੂੰ ਹੱਲ ਕਰਨ ਦੀ ਲੋੜ ਹੈ। ਇਹ ਸਾਨੂੰ ਅਸਲੀਅਤ ਵੱਲ ਵਾਪਸ ਜਾਣ ਲਈ ਚਿੰਤਾਵਾਂ ਦੇ ਲੂਪ ਤੋਂ ਬਾਹਰ ਨਿਕਲਣ ਦੀ ਆਗਿਆ ਦਿੰਦਾ ਹੈ. ਇਹ ਅਨੁਭਵੀ ਬੁੱਧੀ ਲਈ ਰਾਹ ਪੱਧਰਾ ਕਰਦਾ ਹੈ, ਜੋ ਅਕਸਰ ਚੁੱਪ ਹੋ ਜਾਂਦਾ ਹੈ ਪਰ ਸਾਨੂੰ ਹੋਰ ਸਪੱਸ਼ਟ ਤੌਰ 'ਤੇ ਇਹ ਦੇਖਣ ਦੀ ਇਜਾਜ਼ਤ ਦਿੰਦਾ ਹੈ ਕਿ ਕੀ ਹੋ ਰਿਹਾ ਹੈ ਅਤੇ ਜਿਸ ਮਾਰਗ ਦੀ ਸਾਨੂੰ ਪਾਲਣਾ ਕਰਨ ਦੀ ਲੋੜ ਹੈ।
ਵਾਸਤਵ ਵਿੱਚ, ਜਦੋਂ ਅਸੀਂ ਚੀਜ਼ਾਂ ਨੂੰ ਉਹਨਾਂ ਦੇ ਰੂਪ ਵਿੱਚ ਦੇਖਣ ਦਾ ਪ੍ਰਬੰਧ ਕਰਦੇ ਹਾਂ, ਅਰਥ ਦੀਆਂ ਪਰਤਾਂ ਦੇ ਬਿਨਾਂ ਜੋ ਅਸੀਂ ਉਹਨਾਂ ਵਿੱਚ ਜੋੜਦੇ ਹਾਂ - ਸਾਡੀਆਂ ਉਮੀਦਾਂ, ਡਰ, ਵਿਸ਼ਵਾਸਾਂ ਦੇ ਤੱਥ... - ਸਾਨੂੰ ਇਹ ਅਹਿਸਾਸ ਹੁੰਦਾ ਹੈ "ਕੁਝ ਵੀ ਚੰਗਾ ਨਹੀਂ ਹੈ, ਕੁਝ ਵੀ ਬੁਰਾ ਨਹੀਂ ਹੈ, ਅੰਦਰੂਨੀ ਤੌਰ 'ਤੇ ਕੁਝ ਵੀ ਲੰਬਾ ਜਾਂ ਛੋਟਾ ਨਹੀਂ ਹੈ, ਕੁਝ ਵੀ ਵਿਅਕਤੀਗਤ ਨਹੀਂ ਅਤੇ ਕੁਝ ਵੀ ਉਦੇਸ਼ਮੁਖੀ ਨਹੀਂ," ਜਿਵੇਂ ਕਿ ਐਲਨ ਵਾਟਸ ਨੇ ਦੱਸਿਆ ਹੈ।
.ੰਗ ਉਪਯਾ ਨਾ ਸਿਰਫ਼ ਸਾਨੂੰ ਅਸਲੀਅਤ ਵੱਲ ਵਾਪਸ ਲਿਆਉਂਦਾ ਹੈ, ਸਗੋਂ ਚਿੰਤਾ ਪੈਦਾ ਕਰਨ ਵਾਲੇ ਨਕਾਰਾਤਮਕ ਲੇਬਲਾਂ ਦੀਆਂ ਘਟਨਾਵਾਂ ਨੂੰ ਦੂਰ ਕਰਦਾ ਹੈ। ਇਹੀ ਕਾਰਨ ਹੈ ਕਿ ਇਹ ਸਾਡੇ ਦਿਮਾਗ ਨੂੰ ਖੋਲ੍ਹਣ ਅਤੇ 360-ਡਿਗਰੀ ਹੱਲ ਲੱਭਣ ਵਿੱਚ ਸਾਡੀ ਮਦਦ ਕਰਦਾ ਹੈ।
ਵਿਧੀ ਦਾ ਅਭਿਆਸ ਸ਼ੁਰੂ ਕਰਨ ਦਾ ਇੱਕ ਬਹੁਤ ਹੀ ਸਧਾਰਨ ਤਰੀਕਾ ਉਪਯਾ ਅਤੇ ਮਨ ਨੂੰ ਸਿਖਲਾਈ ਦੇਣ ਦਾ ਮਤਲਬ ਹੈ ਸੜਕ 'ਤੇ ਕਿਸੇ ਵੀ ਵਸਤੂ ਵੱਲ ਇਸ਼ਾਰਾ ਕਰਨਾ ਜਦੋਂ ਅਸੀਂ ਆਪਣੀਆਂ ਰੋਜ਼ਾਨਾ ਦੀਆਂ ਚਿੰਤਾਵਾਂ ਵਿੱਚ ਲੀਨ ਹੁੰਦੇ ਹਾਂ। ਅਸੀਂ ਰੁਕ ਸਕਦੇ ਹਾਂ ਅਤੇ ਉਦਾਹਰਨ ਲਈ, ਇੱਕ ਰੁੱਖ ਵੱਲ ਇਸ਼ਾਰਾ ਕਰ ਸਕਦੇ ਹਾਂ। ਪਰ ਇਸਦੇ ਗੁਣਾਂ ਨੂੰ "ਸੁਆਹ", "ਵੱਡਾ," "ਪੱਤੇਦਾਰ," ਜਾਂ "ਸੁੰਦਰ" ਵਜੋਂ ਲੇਬਲ ਲਗਾ ਕੇ ਤੁਰੰਤ ਸੋਚਣ ਦੀ ਬਜਾਏ, ਸਾਨੂੰ ਸਿਰਫ਼ ਰੁੱਖ ਨੂੰ ਦੇਖਣ ਦੀ ਲੋੜ ਹੈ, ਇਹ ਕੀ ਹੈ। ਇਸ ਦੇ ਰੰਗ, ਇਹ ਰੌਸ਼ਨੀ ਨੂੰ ਪ੍ਰਤੀਬਿੰਬਤ ਕਰਨ ਦੇ ਤਰੀਕੇ, ਜਾਂ ਇਸ ਦੀਆਂ ਸ਼ਾਖਾਵਾਂ ਦੇ ਆਕਾਰ ਵੱਲ ਧਿਆਨ ਦਿਓ।
ਇਹ ਇੱਕ ਆਸਾਨ ਕਸਰਤ ਜਾਪਦੀ ਹੈ, ਪਰ ਹਰ ਚੀਜ਼ ਨੂੰ ਲੇਬਲ ਕਰਨ ਦੇ ਆਦੀ ਮਨ ਲਈ ਇਹ ਬਹੁਤ ਮੁਸ਼ਕਲ ਹੈ. ਹਾਲਾਂਕਿ, ਜਿੰਨੇ ਜ਼ਿਆਦਾ ਲੇਬਲ ਅਸੀਂ ਵਰਤਦੇ ਹਾਂ, ਓਨੀ ਜ਼ਿਆਦਾ ਦੌਲਤ ਅਸੀਂ ਗੁਆਉਂਦੇ ਹਾਂ। ਲੇਬਲ ਸਾਨੂੰ ਤੇਜ਼ੀ ਨਾਲ ਅੱਗੇ ਵਧਣ ਦੀ ਇਜਾਜ਼ਤ ਦਿੰਦੇ ਹਨ, ਪਰ ਸਿਰਫ਼ ਇੱਕ ਦਿਸ਼ਾ ਵਿੱਚ। ਢੰਗ ਉਪਯਾ ਇਹ ਸਾਡੇ ਲੂਪਿੰਗ ਵਿਚਾਰਾਂ ਅਤੇ ਸਭ ਤੋਂ ਵੱਧ, ਉਹਨਾਂ ਕਟੌਤੀਵਾਦੀ ਲੇਬਲਾਂ ਤੋਂ ਦੂਰ ਜਾ ਕੇ, ਨਿਰਣੇ ਤੋਂ ਬਿਨਾਂ, ਵਰਤਮਾਨ ਵੱਲ ਧਿਆਨ ਖਿੱਚਦਾ ਹੈ।
ਇਸ ਲਈ ਅਗਲੀ ਵਾਰ ਜਦੋਂ ਕੋਈ ਚੀਜ਼ ਤੁਹਾਨੂੰ ਬਹੁਤ ਚਿੰਤਤ ਕਰਦੀ ਹੈ, ਪਰ ਤੁਸੀਂ ਦੇਖਿਆ ਹੈ ਕਿ ਉਹ ਚਿੰਤਾਵਾਂ ਤੁਹਾਨੂੰ ਇੱਕ ਮਰੇ ਹੋਏ ਅੰਤ ਵੱਲ ਲੈ ਜਾ ਰਹੀਆਂ ਹਨ, ਭਾਵਨਾਤਮਕ ਪਰੇਸ਼ਾਨੀ ਨੂੰ ਵਧਾ ਰਹੀਆਂ ਹਨ, ਬਸ ਤੁਹਾਡਾ ਧਿਆਨ ਅਸਲ ਸਮੱਸਿਆ ਵੱਲ ਭੇਜੋ। ਇੱਥੇ ਅਤੇ ਹੁਣ ਵੱਲ ਧਿਆਨ ਦਿਓ. ਆਪਣੀ ਸਹਿਜ ਬੁੱਧੀ ਨੂੰ ਬੋਲਣ ਦਿਓ। ਤੁਹਾਡੇ ਲਈ ਹੱਲ ਲੱਭਣਾ ਸ਼ਾਇਦ ਬਹੁਤ ਸੌਖਾ ਹੋਵੇਗਾ।
ਸਰੋਤ:
ਵਾਟਸ, ਏ. (1971) ਏਲ ਕੈਮਿਨੋ ਡੇਲ ਜ਼ੈਨ। ਬਾਰਸੀਲੋਨਾ: ਐਡਹਾਸਾ।
ਚੁੰਗ-ਯੁਆਨ, ਸੀ. (1979) ਬੁੱਧ ਧਰਮ ਦੀਆਂ ਸਿੱਖਿਆਵਾਂ ਦੀਵੇ ਦੇ ਸੰਚਾਰ ਤੋਂ ਚੁਣੀਆਂ ਗਈਆਂ। ਨਿਊਯਾਰਕ: ਰੈਂਡਮ ਹਾਊਸ.
ਪ੍ਰਵੇਸ਼ ਦੁਆਰ ਉਪਯਾ, ਆਪਣੇ ਆਪ ਨੂੰ ਚਿੰਤਾਵਾਂ ਦੇ ਪਾਸ਼ ਤੋਂ ਮੁਕਤ ਕਰਨ ਲਈ ਇੱਕ ਪ੍ਰਾਚੀਨ ਜ਼ੇਨ ਵਿਧੀ ਵਿੱਚ ਪਹਿਲੀ ਵਾਰ ਪ੍ਰਕਾਸ਼ਿਤ ਕੀਤਾ ਗਿਆ ਸੀ ਮਨੋਵਿਗਿਆਨ ਦਾ ਕਾਰਨਰ.
