ഉപായ, ആശങ്കകളുടെ കുരുക്കിൽ നിന്ന് സ്വയം മോചിതരാകാനുള്ള പുരാതന സെൻ രീതി

ഒൻപതാം നൂറ്റാണ്ടിലെ മഹാനായ സെൻ ഗുരുക്കന്മാരിൽ ഒരാളായിരുന്നു പോ-ചാങ്. അദ്ദേഹത്തിന്റെ പ്രശസ്തി എത്രത്തോളം ജ്ഞാനോദയത്തിന്റെ പാത പിന്തുടരാൻ അദ്ദേഹത്തിന്റെ ആശ്രമത്തിലെത്തി, അതിനാൽ രണ്ടാമത്തെ ആശ്രമം തുറക്കാൻ അദ്ദേഹം നിർബന്ധിതനായി. എന്നാൽ ആദ്യം അവൻ ശരിയായ യജമാനനെ കണ്ടെത്തേണ്ടിയിരുന്നു, അതിനാൽ അവനെ കണ്ടെത്താൻ ലളിതമായ ഒരു പരീക്ഷണം അദ്ദേഹം ആവിഷ്കരിച്ചു.

അവൻ സന്യാസിമാരെ കൂട്ടി ഒരു കുടം അവരുടെ മുന്നിൽ വെച്ചു. എന്നിട്ട് പറഞ്ഞു: "അതിനെ പിച്ചർ എന്ന് വിളിക്കാതെ, അത് എന്താണെന്ന് എന്നോട് പറയൂ".

മുതിർന്ന സന്യാസി മറുപടി പറഞ്ഞു: "ഇതൊരു മരക്കഷണമാണെന്ന് പറയാനാവില്ല."

മറ്റ് സന്യാസിമാർ അവരുടെ പ്രതികരണത്തെക്കുറിച്ച് ചിന്തിച്ചുകൊണ്ടിരിക്കുമ്പോൾ, ആശ്രമത്തിലെ പാചകക്കാരൻ കുടം ചവിട്ടി തന്റെ ജോലിയിൽ ഏർപ്പെട്ടു. പോ-ചാങ് അദ്ദേഹത്തെ ആശ്രമത്തിന്റെ ഭരണം ഏൽപ്പിച്ചു.

കോൻ രൂപത്തിലുള്ള ഈ കഥ നമ്മെ പിടികൂടുന്ന ആശങ്കകളെ നേരിടാൻ നമ്മെ പഠിപ്പിക്കുന്നു, അത് പലപ്പോഴും അവയ്ക്ക് കാരണമായ സംഭവത്തേക്കാൾ കൂടുതൽ നാശമുണ്ടാക്കുന്നു. നാം അവർക്ക് സ്വതന്ത്രമായ നിയന്ത്രണം നൽകുമ്പോൾ, നമ്മുടെ മനസ്സ് മുഴുവൻ ആകുലപ്പെടുത്തുന്ന ചങ്ങലയും വ്യാപനവും ആശങ്കാജനകമാണ്. അവ ഇരുണ്ട മേഘങ്ങൾ പോലെ വളരുകയും പരിഹാരം കണ്ടെത്തുന്നതിൽ നിന്ന് നമ്മെ തടയുകയും നമ്മുടേത് ഇല്ലാതാക്കുകയും ചെയ്യുന്നു മനശാന്തി.

നമ്മൾ എത്രത്തോളം വിഷമിക്കുന്നുവോ അത്രയധികം നമ്മൾ പരിഹാരത്തിൽ നിന്ന് അകന്നുപോകും

നാം വായിക്കുമ്പോൾ ശ്രദ്ധ വ്യതിചലിക്കുമ്പോൾ, സാരാംശം ഗ്രഹിക്കുന്നതിൽ നാം പരാജയപ്പെടുന്നു. അപ്പോൾ നമ്മൾ സ്വയം പറയുന്നു: "എനിക്ക് ശ്രദ്ധ കേന്ദ്രീകരിക്കണം". ആ കൃത്യമായ നിമിഷത്തിൽ നമ്മൾ അതിജാഗ്രതയുടെ അവസ്ഥയിലേക്ക് പ്രവേശിക്കുന്നു. അതായത്, അലഞ്ഞുതിരിയാതിരിക്കാൻ മനസ്സ് അതിന്റെ പ്രവർത്തനത്തെ നിരീക്ഷിക്കാൻ തുടങ്ങുന്നു. എന്നാൽ മനസ്സ് സ്വന്തം രക്ഷാധികാരിയായി പ്രവർത്തിക്കാനുള്ള തിരക്കിലായതിനാൽ ഈ രീതിയിൽ നമുക്ക് വാക്കുകളിൽ ശ്രദ്ധ കേന്ദ്രീകരിക്കാൻ പോലും കഴിയില്ല.

ആശങ്കകളോടെ സമാനമായ ഒരു പ്രക്രിയ സംഭവിക്കുന്നു. എന്തെങ്കിലും മോശം സംഭവിക്കുമ്പോൾ, നമ്മൾ അതിനെക്കുറിച്ച് ചിന്തിക്കാൻ തുടങ്ങും. ഇത് സജീവമാക്കുന്നു വിനാശകരമായ ചിന്ത. ഒരു ആശങ്ക മറ്റൊന്നിനെ വിളിക്കുന്നു. യാഥാർത്ഥ്യത്തിൽ നിന്ന് പൂർണ്ണമായും വിച്ഛേദിക്കുന്ന ഘട്ടത്തിലേക്ക് ഞങ്ങൾ ഒരു ദുരന്തത്തെ സങ്കൽപ്പിക്കുന്നു, തുടർന്ന് അതിലും മോശമായ ഒന്ന്.

ആശങ്കകൾ നമ്മെ അന്ധരാക്കുന്നു. ഇത് അഗാധമായ അസ്വാസ്ഥ്യം സൃഷ്ടിക്കുന്നു, യഥാർത്ഥ പ്രശ്നം പരിഹരിക്കാൻ ഞങ്ങളെ സഹായിക്കുന്നില്ല. വാസ്തവത്തിൽ, ആ മാനസിക സംഭാഷണം കൂടുതൽ ആശയക്കുഴപ്പം സൃഷ്ടിക്കാൻ മാത്രമേ സഹായിക്കൂ, എവിടെയും എത്താതെ എല്ലായ്പ്പോഴും ഒരേ പോയിന്റിലേക്ക് മടങ്ങുന്നു. ഒന്നും പരിഹരിക്കാതെ.

സെൻ തത്ത്വചിന്തയിൽ ഈ നിരന്തരമായ ചിന്താപ്രവാഹം തടയാനും അതിന്റെ കേന്ദ്രാഭിമുഖബലത്തിൽ കുടുങ്ങിപ്പോകാതിരിക്കാനും ഒരു രീതിയുണ്ട്: ഉപായ. വാക്ക് ഉപായ സംസ്കൃതത്തിൽ നിന്നാണ് വരുന്നത്, അക്ഷരാർത്ഥത്തിൽ അർത്ഥമാക്കുന്നത് "ഒരു ലക്ഷ്യം നേടാൻ നിങ്ങളെ അനുവദിക്കുന്നതെന്താണ്". അതിനാൽ, അത് നമ്മുടെ ലക്ഷ്യങ്ങൾ കൈവരിക്കാൻ സഹായിക്കുന്ന ഒരു "ഉപകരണം" ആയി വിവർത്തനം ചെയ്യാവുന്നതാണ്.

രീതി ഉപായ ആശങ്കകളുടെ ദൂഷിത വലയം അവസാനിപ്പിക്കാനും നാം ചെയ്യേണ്ട കാര്യങ്ങളിൽ ശ്രദ്ധ കേന്ദ്രീകരിക്കാനും ആഗ്രഹിക്കുന്ന കാര്യത്തിലേക്ക് നേരിട്ട് ചൂണ്ടിക്കാണിക്കുന്നതിനാൽ ഇത് വളരെ ലളിതമാണ്. യാഥാർത്ഥ്യത്തിലേക്ക് പെട്ടെന്ന് മടങ്ങാൻ ഇത് നമ്മെ അനുവദിക്കുന്നു എന്നതാണ് അതിന്റെ ശക്തി.

അതിനാൽ, ആശങ്കാകുലരായി ഊർജ്ജം അനാവശ്യമായി പാഴാക്കുന്നതിനുപകരം, പരിഹാരം കണ്ടെത്തുന്നതിനുള്ള നമ്മുടെ ശ്രമങ്ങളെ തിരിച്ചുവിടാം. വാസ്തവത്തിൽ, ആശ്രമത്തിലെ പാചകക്കാരന്റെ ഉത്തരം ആവേശത്തോടെയല്ല, മറിച്ച് അവബോധജന്യമായ ബുദ്ധിയിൽ നിന്ന് ലഭിക്കുന്ന ആഴത്തിലുള്ള അറിവാണ്, പക്ഷേ നമ്മുടെ മാനസിക വാചാടോപം കാരണം ഞങ്ങൾ പലപ്പോഴും കേൾക്കുന്നില്ല.

ഉപായ, വ്യക്തമായി കാണാൻ ഒരു സെൻ ആശയം

മറ്റൊരു മഹാനായ സെൻ ഗുരുവായ തൂങ്-ഷാൻ ഒരിക്കൽ ചോദിച്ചതായി അവർ പറയുന്നു. "എന്താണ് ബുദ്ധൻ?" അതിന് അദ്ദേഹം മറുപടി പറഞ്ഞു: "മൂന്ന് കിലോ ഫ്ളാക്സ്".

ഇതൊരു യുക്തിരഹിതമായ ഉത്തരമായി തോന്നാം. അതും. എന്നാൽ ഊഹക്കച്ചവടത്തിനുള്ള ഏതൊരു ശ്രമത്തെയും അടിച്ചമർത്തുക എന്നതാണ് അതിന്റെ ലക്ഷ്യം. ചിന്ത സ്വയം പിണയുന്നതിൽ നിന്നും ചിന്തകളിലും ആശങ്കകളിലും അകപ്പെടുന്നതിൽ നിന്നും തടയുക.

മഹാനായ സെൻ ഗുരുക്കന്മാർ വളരെ കുറച്ച് സംസാരിക്കുന്നതും അവരുടെ ശിഷ്യന്മാരെ യാഥാർത്ഥ്യവുമായി അഭിമുഖീകരിക്കാൻ ഇഷ്ടപ്പെടുന്നതും അതുകൊണ്ടാണ്. ഈ യാഥാർത്ഥ്യത്തെ വിളിക്കുന്നു തത്താത്ത ആശയക്കുഴപ്പത്തിലേക്ക് നയിച്ചേക്കാവുന്ന വാക്കാലുള്ള ലേബലുകളില്ലാതെ "അത്തരം" എന്ന് നിയോഗിക്കുന്നു.

രീതി ഉപായ ഒരേ ലക്ഷ്യമുണ്ട്: നമ്മൾ പരിഹരിക്കേണ്ട കാര്യത്തിലേക്ക് നമ്മുടെ ശ്രദ്ധ തിരിച്ചുവിടുക. യാഥാർത്ഥ്യത്തിലേക്ക് മടങ്ങിവരാൻ ആശങ്കകളുടെ വലയത്തിൽ നിന്ന് പുറത്തുകടക്കാൻ ഇത് നമ്മെ അനുവദിക്കുന്നു. ഇത് അവബോധജന്യമായ ബുദ്ധിക്ക് വഴിയൊരുക്കുന്നു, അത് പലപ്പോഴും നിശബ്ദമാക്കപ്പെടുന്നു, എന്നാൽ എന്താണ് സംഭവിക്കുന്നതെന്നും നാം പിന്തുടരേണ്ട പാതയും കൂടുതൽ വ്യക്തമായി കാണാൻ നമ്മെ അനുവദിക്കുന്നു.

യഥാർത്ഥത്തിൽ, നാം അവയിൽ ചേർക്കുന്ന അർത്ഥത്തിന്റെ പാളികളില്ലാതെ, നമ്മുടെ പ്രതീക്ഷകൾ, ഭയം, വിശ്വാസങ്ങൾ എന്നിവയുടെ വസ്തുതകൾ ഇല്ലാതെ, അവ ഉള്ളതുപോലെ തന്നെ കാണാൻ നമുക്ക് കഴിയുമ്പോൾ, ഞങ്ങൾ അത് മനസ്സിലാക്കുന്നു. “നല്ലതും ചീത്തയും ആന്തരികമായി നീളമോ ചെറുതോ ഒന്നുമില്ല, ആത്മനിഷ്ഠമായ ഒന്നും വസ്തുനിഷ്ഠമായ ഒന്നുമില്ല" അലൻ വാട്ട്സ് ചൂണ്ടിക്കാട്ടി.

രീതി ഉപായ നമ്മെ യാഥാർത്ഥ്യത്തിലേക്ക് തിരികെ കൊണ്ടുവരിക മാത്രമല്ല, ഉത്കണ്ഠ ജനിപ്പിക്കുന്ന നെഗറ്റീവ് ലേബലുകളുടെ സംഭവങ്ങളെ ഇല്ലാതാക്കുകയും ചെയ്യുന്നു. അതുകൊണ്ടാണ് മനസ്സ് തുറന്ന് 360 ഡിഗ്രി പരിഹാരങ്ങൾക്കായി ഇത് നമ്മെ സഹായിക്കുന്നത്.

രീതി പരിശീലിക്കാൻ തുടങ്ങുന്നതിനുള്ള വളരെ ലളിതമായ മാർഗം ഉപായ നമ്മുടെ ദൈനംദിന ആശങ്കകളിൽ മുഴുകുമ്പോൾ തെരുവിലെ ഏതെങ്കിലും വസ്തുവിലേക്ക് വിരൽ ചൂണ്ടുന്നതാണ് മനസ്സിനെ പരിശീലിപ്പിക്കുന്നത്. നമുക്ക് നിർത്തി ചൂണ്ടിക്കാണിക്കാം, ഉദാഹരണത്തിന്, ഒരു മരം. എന്നാൽ അതിനെ "ചാരം", "വലിയ", "ഇല" അല്ലെങ്കിൽ "മനോഹരം" എന്ന് ലേബൽ ചെയ്തുകൊണ്ട് അതിന്റെ ഗുണങ്ങളെക്കുറിച്ച് ഉടനടി ചിന്തിക്കുന്നതിനുപകരം, അത് എന്താണെന്ന് അറിയാൻ നമുക്ക് മരം കാണേണ്ടതുണ്ട്. അതിന്റെ നിറം, പ്രകാശത്തെ പ്രതിഫലിപ്പിക്കുന്ന രീതി അല്ലെങ്കിൽ ശാഖകളുടെ ആകൃതി എന്നിവ ശ്രദ്ധിക്കുക.

അനായാസമായ ഒരു അഭ്യാസമെന്നു തോന്നുമെങ്കിലും എല്ലാം ലേബൽ ചെയ്യാൻ ശീലിച്ച മനസ്സിന് അത് അങ്ങേയറ്റം ബുദ്ധിമുട്ടാണ്. എന്നിരുന്നാലും, നമ്മൾ കൂടുതൽ ലേബലുകൾ ഉപയോഗിക്കുന്തോറും നമുക്ക് കൂടുതൽ സമ്പത്ത് നഷ്ടപ്പെടും. ലേബലുകൾ ഞങ്ങളെ വേഗത്തിൽ നീങ്ങാൻ അനുവദിക്കുന്നു, പക്ഷേ ഒരു ദിശയിലേക്ക് മാത്രം. രീതി ഉപായ അത് നമ്മുടെ ലൂപ്പിംഗ് ചിന്തകളിൽ നിന്നും എല്ലാറ്റിനുമുപരിയായി ആ റിഡക്ഷനിസ്റ്റ് ലേബലുകളിൽ നിന്നും അകന്ന്, വിധിയില്ലാതെ, വർത്തമാനകാലത്തേക്ക് ശ്രദ്ധ തിരിച്ചുവിടുന്നു.

അതിനാൽ അടുത്ത തവണ എന്തെങ്കിലും നിങ്ങളെ വളരെയധികം വിഷമിപ്പിക്കുന്നു, എന്നാൽ ആ ആശങ്കകൾ നിങ്ങളെ ഒരു നിർജ്ജീവാവസ്ഥയിലേക്ക് നയിക്കുകയും വൈകാരിക ക്ലേശം വർദ്ധിപ്പിക്കുകയും ചെയ്യുന്നത് നിങ്ങൾ ശ്രദ്ധിക്കുക, യഥാർത്ഥ പ്രശ്നത്തിലേക്ക് നിങ്ങളുടെ ശ്രദ്ധ തിരിച്ചുവിടുക. ഇവിടെയും ഇപ്പോളും ശ്രദ്ധിക്കുക. നിങ്ങളുടെ അവബോധ ബുദ്ധി സംസാരിക്കട്ടെ. ഒരുപക്ഷേ നിങ്ങൾക്ക് പരിഹാരം കണ്ടെത്തുന്നത് വളരെ എളുപ്പമായിരിക്കും.

ഉറവിടങ്ങൾ:

വാട്ട്സ്, എ. (1971) എൽ കാമിനോ ഡെൽ സെൻ. ബാഴ്‌സലോണ: എധാസ.

Chung-yuan, C. (1979) വിളക്കിന്റെ പ്രക്ഷേപണത്തിൽ നിന്ന് തിരഞ്ഞെടുത്ത ബുദ്ധമതത്തിന്റെ പഠിപ്പിക്കലുകൾ. ന്യൂയോർക്ക്: റാൻഡം ഹൗസ്.

പ്രവേശന കവാടം ഉപായ, ആശങ്കകളുടെ കുരുക്കിൽ നിന്ന് സ്വയം മോചിതരാകാനുള്ള പുരാതന സെൻ രീതി ൽ ആണ് ആദ്യം പ്രസിദ്ധീകരിച്ചത് സൈക്കോളജിയുടെ കോർണർ.