По-чанг бил еден од големите зен мајстори од XNUMX век. Неговата слава била таква што многумина дошле во неговиот манастир да го следат патот на просветителството, па затоа бил принуден да отвори втор манастир. Но, прво морал да го најде вистинскиот господар, па смислил навидум едноставен тест за да го пронајде.
Ги собра монасите и пред нив стави бокал. Потоа рече: „Без да го наречете стомна, кажи ми што е тоа“.
Постариот монах одговорил: „Не може да се каже дека е парче дрво.
Додека другите монаси размислуваа за нивниот одговор, манастирскиот готвач го клоцна бокалот и тргна на својата работа. По-чанг му го доверил управувањето со манастирот.
Оваа приказна во форма на коан нè учи да се соочиме со грижите што нè обземаат и кои често завршуваат со поголема штета отколку настанот што ги предизвикал. Кога им даваме одврзани раце, грижите се врзуваат и се шират, окупирајќи го целиот наш ум. Тие растат како темни облаци и не спречуваат да го најдеме решението, одземајќи го нашето внатрешен мир.
Колку повеќе се грижиме, толку повеќе ќе се оддалечуваме од решението
Кога читаме, но сме расеани, не успеваме да ја сфатиме суштината. Тогаш си велиме: „Морам да се концентрирам“. Во тој точен момент влегуваме во состојба на хипербудност. Тоа е, умот почнува да ја следи својата активност за да не талка. Но, на овој начин не можеме ни да се концентрираме на зборовите бидејќи умот е зафатен да дејствува како свој чувар.
Сличен процес се случува со грижи. Кога ќе се случи нешто лошо, почнуваме да размислуваме за тоа. Го активира катастрофално размислување. Една загриженост повикува на друга. Замислуваме катастрофа, а потоа уште полоша, до точка што речиси целосно се исклучуваме од реалноста.
Загриженоста во јамка нè заслепува. Тоа генерира длабока непријатност и не ни помага да го решиме вистинскиот проблем. Всушност, тој ментален муабет служи само за создавање на поголема конфузија, правејќи нè секогаш да се враќаме на истата точка без да стигнеме никаде. Без да реши ништо.
Во зен филозофијата постои метод да се запре овој непрестаен тек на мисли и да се избегне заробување од неговата центрипетална сила: упаја. Зборот упаја доаѓа од санскрит и буквално значи „што ви овозможува да постигнете цел“. Затоа, може да се преведе како „средство“ што ни помага да ги постигнеме нашите цели.
Методот упаја тоа е многу едноставно бидејќи се состои од директно укажување на она што сакаме да го прекинеме магичниот круг на грижи и да го фокусираме нашето внимание на она што треба да правиме. Неговата сила е што ни овозможува веднаш да се вратиме во реалноста.
Затоа, наместо непотребно да трошиме енергија загрижувајќи се, да ги пренасочиме нашите напори кон изнаоѓање на решението. Всушност, одговорот на манастирскиот готвач не беше поттикнат од импулсивноста, туку од подлабокото знаење кое доаѓа од интуитивната интелигенција, но кое често не го слушаме поради нашата ментална говорливост.
Упаја, зен концепт за да се види јасно
Тие велат дека Т'унг-шан, друг голем зен мајстор, еднаш бил прашан: „Што е Буда? На што тој одговори: „три килограми лен“.
Ова може да изгледа како ирационален одговор. И тоа е. Но, неговата цел е да го задуши секој обид за шпекулации. Спречете ја мислата да се заплетка во себе и да се изгуби во мислите и грижите.
Ова е и причината зошто големите зен-мајстори зборуваат многу малку и претпочитаат да ги соочат своите ученици со реалноста. Оваа реалност се нарекува татата и означува „да се биде таков“, без вербални етикети што може да доведат до конфузија.
Методот упаја ја има истата цел: да го пренасочиме вниманието кон она што треба да го решиме. Ни овозможува да излеземе од јамката на грижи за да се вратиме во реалноста. Го отвора патот за интуитивната интелигенција, која често се премолчува, но ни овозможува појасно да видиме што се случува и патот по кој треба да одиме.
Навистина, кога ќе успееме да ги видиме работите онакви какви што се, без слоевите на значење што им ги додаваме – факти за нашите очекувања, стравови, верувања… – сфаќаме дека „Нема ништо добро, ништо лошо, ништо суштински долго или кратко, ништо субјективно и ништо објективно“ како што истакна Алан Вотс.
Методот упаја не само што нè враќа во реалноста, туку ги отстранува настаните од негативните етикети кои предизвикуваат загриженост. Ова е причината зошто ни помага да ги отвориме нашите умови и да бараме решенија од 360 степени.
Многу едноставен начин да започнете со практикување на методот упаја а тренирање на умот е да покажуваме кон кој било предмет на улица кога сме впиени во секојдневните грижи. Можеме да застанеме и да покажеме, на пример, дрво. Но, наместо веднаш да размислуваме за неговите атрибути со тоа што ќе го означиме како „пепел“, „големо“, „лиснато“ или „убаво“, само треба да го видиме дрвото што е. Забележете ја нејзината боја, начинот на кој ја рефлектира светлината или облиците на неговите гранки.
Можеби изгледа како лесна вежба, но е исклучително тешко за умот навикнат да етикетира сè. Меѓутоа, колку повеќе етикети користиме, толку повеќе богатство губиме. Етикетите ни овозможуваат да се движиме брзо, но само во една насока. Методот упаја го пренасочува вниманието кон сегашноста, без судење, оддалечувајќи се од нашите мисли што се вртат и, пред сè, од оние редукционистички етикети.
Затоа, следниот пат кога нешто ќе ве загрижи многу, но ќе забележите дека тие грижи ве водат во ќорсокак, зголемувајќи ја емоционалната вознемиреност, едноставно пренасочете го вашето внимание кон вистинскиот проблем. Обрнете внимание на овде и сега. Нека зборува вашата интуитивна интелигенција. Веројатно ќе ви биде многу полесно да го најдете решението.
Извори:
Watts, A. (1971) Камино дел Зен. Барселона: Едаса.
Chung-yuan, C. (1979) Учењата на будизмот избрани од преносот на светилката. Њујорк: Рандом Хаус.
Влезот Упаја, древен зен метод за ослободување од јамката на грижи за првпат беше објавено во Катче за психологија.
