Po-changas buvo vienas didžiausių XNUMX-ojo amžiaus dzen meistrų. Jo šlovė buvo tokia, kad daugelis atvyko į jo vienuolyną eiti nušvitimo keliu, todėl jis buvo priverstas atidaryti antrą vienuolyną. Tačiau pirmiausia jis turėjo rasti tinkamą meistrą, todėl jis sugalvojo, atrodo, paprastą testą, kad jį surastų.
Jis surinko vienuolius ir padėjo prieš juos ąsotį. Tada jis pasakė: „Nevadindamas jo ąsočiu, pasakyk man, kas tai yra“.
Vyresnysis vienuolis atsakė: – Negalima sakyti, kad tai medžio gabalas.
Kol kiti vienuoliai svarstė savo atsakymą, vienuolyno virėjas spardė ąsotį ir ėmėsi savo reikalų. Po-changas jam patikėjo valdyti vienuolyną.
Ši koanos formos istorija moko mus susidurti su mus kamuojančiais rūpesčiais, kurie dažnai padaro daugiau žalos nei juos sukėlusi įvykis. Kai suteikiame jiems laisvę, rūpesčiai susijungia ir plinta, užimdami visą mūsų protą. Jie auga kaip tamsūs debesys ir neleidžia mums rasti sprendimo, atima mūsų vidinė ramybė.
Kuo labiau nerimausime, tuo labiau tolsime nuo sprendimo
Kai skaitome, bet blaškomės, nesugebame suvokti esmės. Tada sakome sau: "Aš turiu susikaupti". Būtent tą akimirką patenkame į hiperbudrumo būseną. Tai yra, protas pradeda stebėti savo veiklą, kad neklaidžiotų. Tačiau tokiu būdu mes net negalime susikoncentruoti ties žodžiais, nes protas yra užsiėmęs savo paties globėju.
Panašus procesas vyksta ir su rūpesčiais. Kai nutinka kažkas blogo, pradedame apie tai galvoti. Jis suaktyvina katastrofiškas mąstymas. Vienas rūpestis skambina kitam. Įsivaizduojame nelaimę, o vėliau dar baisesnę, iki taško, kai beveik visiškai atsijungiame nuo realybės.
Susirūpinimas kilpoje mus apakina. Tai sukelia didelį diskomfortą ir nepadeda mums išspręsti tikrosios problemos. Tiesą sakant, tas protinis pokalbis tik sukuria daugiau painiavos, todėl visada grįžtame į tą patį tašką ir niekur nepasiekiame. Nieko neišsprendęs.
Zen filosofijoje yra būdas sustabdyti šį nenutrūkstamą minčių srautą ir išvengti jo įcentrinės jėgos spąstų: upaja. Žodis upaja kilęs iš sanskrito ir pažodžiui reiškia „kas leidžia pasiekti tikslą“. Todėl tai galėtų būti išversta kaip „priemonė“, padedanti mums pasiekti savo tikslus.
Metodas upaja tai labai paprasta, nes ji susideda iš tiesioginio nurodymo į tai, ką norime nutraukti užburtą rūpesčių ratą, ir sutelkti dėmesį į tai, ką turėtume daryti. Jo stiprybė ta, kad leidžia mums iš karto grįžti į realybę.
Todėl, užuot bereikalingai eikvodami energiją nerimaujant, nukreipkime savo pastangas sprendimo paieškai. Tiesą sakant, vienuolyno virėjos reakciją lėmė ne impulsyvumas, o gilesnės žinios, kylančios iš intuityvaus intelekto, tačiau kurių dažnai neklausome dėl savo protinio daugiažodiškumo.
Upaja, zen koncepcija, skirta aiškiai matyti
Jie sako, kad T'ung-shan, kitas puikus Zen meistras, kartą buvo paklaustas: "Kas yra Buda?" Į ką jis atsakė: „trys kilogramai linų“.
Tai gali atrodyti kaip neracionalus atsakymas. Ir tai yra. Tačiau jos tikslas yra užgniaužti bet kokius bandymus spėlioti. Neleiskite mintims susipainioti ir nepasiklysti mintyse bei rūpesčiuose.
Taip pat dėl šios priežasties didieji zen meistrai kalba labai mažai ir mieliau konfrontuoja savo mokinius su tikrove. Ši realybė vadinama tathata ir nurodo „būti tokiu“, be žodinių etikečių, kurios gali sukelti painiavą.
Metodas upaja turi tą patį tikslą: nukreipti mūsų dėmesį į tai, ką turime išspręsti. Tai leidžia mums išeiti iš rūpesčių kilpos ir grįžti į realybę. Tai atveria kelią intuityviam intelektui, kuris dažnai nutyla, bet leidžia mums aiškiau pamatyti, kas vyksta ir kelią, kuriuo turime eiti.
Iš tiesų, kai sugebame matyti dalykus tokius, kokie jie yra, be prasmės sluoksnių, kuriuos mes jiems pridedame – mūsų lūkesčių, baimių, įsitikinimų... – suprantame, kad „Nėra nieko gero, nieko blogo, nieko iš esmės ilgo ar trumpo, nieko subjektyvaus ir nieko objektyvaus“, kaip nurodė Alanas Wattsas.
Metodas upaja ne tik sugrąžina mus į realybę, bet ir pašalina įvykiams neigiamas etiketes, kurios kelia susirūpinimą. Štai kodėl tai padeda mums atverti protą ir ieškoti 360 laipsnių sprendimų.
Labai paprastas būdas pradėti praktikuoti metodą upaja o lavinti protą – tai nukreipti į bet kurį objektą gatvėje, kai esame pasinėrę į savo kasdienius rūpesčius. Galime sustoti ir parodyti, pavyzdžiui, į medį. Tačiau užuot iš karto galvoję apie jo savybes, pažymėdami jį kaip „uosis“, „didelis“, „lapinis“ ar „gražus“, tiesiog turime pamatyti medį, koks jis yra. Atkreipkite dėmesį į jo spalvą, kaip jis atspindi šviesą ar šakų formas.
Atrodytų, kad tai lengvas pratimas, bet be galo sunku viską klijuoti etiketėmis įpratusiam protui. Tačiau kuo daugiau etikečių naudosime, tuo daugiau turto prarandame. Etiketės leidžia greitai judėti, bet tik viena kryptimi. Metodas upaja ji nukreipia dėmesį į dabartį, be jokio sprendimo, nutoldama nuo mūsų besisukančių minčių ir, svarbiausia, tų redukcionistinių etikečių.
Taigi kitą kartą, kai kažkas jus labai jaudina, bet pastebėsite, kad tie rūpesčiai veda jus į aklavietę, didina emocinį kančią, tiesiog nukreipkite savo dėmesį į tikrąją problemą. Atkreipkite dėmesį į čia ir dabar. Leiskite kalbėti savo intuityviam intelektui. Tikriausiai jums bus daug lengviau rasti sprendimą.
Šaltiniai:
Watts, A. (1971) The Camino del Zen. Barselona: Edhasa.
Chung-yuan, C. (1979) Budizmo mokymai, parinkti iš lempos perdavimo. Niujorkas: Random House.
Įėjimas Upaya – senovinis dzen metodas išsivaduoti iš rūpesčių kilpos pirmą kartą buvo paskelbtas m Psichologijos kampelis.
