Po-chang ແມ່ນຫນຶ່ງໃນບັນດານາຍ Zen ທີ່ຍິ່ງໃຫຍ່ຂອງສະຕະວັດທີ XNUMX. ຊື່ສຽງຂອງລາວມີຫຼາຍຢ່າງທີ່ຫຼາຍຄົນມາວັດລາວເພື່ອປະຕິບັດຕາມເສັ້ນທາງແຫ່ງຄວາມສະຫວ່າງ, ດັ່ງນັ້ນລາວຈຶ່ງຖືກບັງຄັບໃຫ້ເປີດວັດທີສອງ. ແຕ່ທໍາອິດລາວຕ້ອງຊອກຫານາຍທີ່ຖືກຕ້ອງ, ດັ່ງນັ້ນລາວຈຶ່ງວາງແຜນການທົດສອບທີ່ເບິ່ງຄືວ່າງ່າຍດາຍເພື່ອຊອກຫາລາວ.
ພະອົງເຕົ້າໂຮມພະສົງ ແລະວາງໄຫໄວ້ຕໍ່ໜ້າ. ຫຼັງຈາກນັ້ນ, ລາວເວົ້າວ່າ: "ໂດຍບໍ່ມີການເອີ້ນມັນວ່າຫມໍ້, ບອກຂ້ອຍວ່າມັນແມ່ນຫຍັງ."
ພຣະສົງຜູ້ເຖົ້າຕອບວ່າ: "ທ່ານບໍ່ສາມາດເວົ້າວ່າມັນເປັນໄມ້."
ໃນຂະນະທີ່ພຣະສົງອົງອື່ນໆໄຕ່ຕອງຄໍາຕອບຂອງເຂົາເຈົ້າ, ແມ່ຄົວຂອງວັດໄດ້ເຕະກະຕຸກແລະດໍາເນີນການທຸລະກິດຂອງຕົນ. Po-chang ມອບໃຫ້ພຣະອົງຄຸ້ມຄອງວັດ.
ເລື່ອງນີ້ຢູ່ໃນຮູບແບບ koan ສອນໃຫ້ພວກເຮົາປະເຊີນກັບຄວາມກັງວົນທີ່ຈັບພວກເຮົາແລະມັນມັກຈະເຮັດໃຫ້ຄວາມເສຍຫາຍຫຼາຍກ່ວາເຫດການທີ່ເຮັດໃຫ້ເກີດພວກມັນ. ໃນເວລາທີ່ພວກເຮົາໃຫ້ rein ໃຫ້ເຂົາເຈົ້າຟຣີ, ເປັນຫ່ວງລະບົບຕ່ອງໂສ້ແລະແຜ່ຂະຫຍາຍ, ຄອບຄອງຈິດໃຈທັງຫມົດຂອງພວກເຮົາ. ພວກມັນເຕີບໃຫຍ່ຄືກັບເມກທີ່ມືດມົວແລະປ້ອງກັນບໍ່ໃຫ້ພວກເຮົາຊອກຫາທາງອອກ, ເອົາສິ່ງຂອງຂອງພວກເຮົາໄປ ຄວາມສະຫງົບພາຍໃນ.
ພວກເຮົາກັງວົນຫຼາຍ, ພວກເຮົາຍັງຈະຍ້າຍອອກໄປຈາກການແກ້ໄຂ
ເມື່ອເຮົາອ່ານແຕ່ຫວັ່ນໄຫວ, ເຮົາບໍ່ເຂົ້າໃຈເນື້ອແທ້. ແລ້ວເຮົາກໍເວົ້າກັບຕົວເອງວ່າ: "ຂ້ອຍຕ້ອງສຸມໃສ່". ໃນເວລານີ້, ພວກເຮົາເຂົ້າສູ່ສະພາບຂອງ hypervigilance. ນັ້ນແມ່ນ, ຈິດໃຈເລີ່ມຕົ້ນຕິດຕາມກິດຈະກໍາຂອງມັນເພື່ອບໍ່ໃຫ້ wander. ແຕ່ວິທີນີ້ເຮົາບໍ່ສາມາດຕັ້ງໃຈໃສ່ຄຳເວົ້າໄດ້ ເພາະຈິດໃຈຫຍຸ້ງຢູ່ກັບໜ້າທີ່ເປັນຜູ້ຄຸ້ມຄອງຂອງຕົນເອງ.
ຂະບວນການທີ່ຄ້າຍຄືກັນເກີດຂື້ນກັບຄວາມກັງວົນ. ເມື່ອສິ່ງທີ່ບໍ່ດີເກີດຂຶ້ນ, ພວກເຮົາເລີ່ມຄິດກ່ຽວກັບມັນ. ມັນເປີດໃຊ້ງານ ແນວຄິດທີ່ຮ້າຍຫລວງຫລາຍ. ຄວາມກັງວົນອັນຫນຶ່ງໂທຫາຄົນອື່ນ. ພວກເຮົາຈິນຕະນາການໄພພິບັດແລະຫຼັງຈາກນັ້ນຮ້າຍແຮງກວ່າເກົ່າ, ຈົນເຖິງຈຸດທີ່ພວກເຮົາເກືອບຈະຕັດການເຊື່ອມຕໍ່ຈາກຄວາມເປັນຈິງ.
ຄວາມກັງວົນຢູ່ໃນວົງວຽນເຮັດໃຫ້ພວກເຮົາຕາບອດ. ມັນສ້າງຄວາມບໍ່ສະບາຍຢ່າງເລິກເຊິ່ງແລະບໍ່ໄດ້ຊ່ວຍພວກເຮົາແກ້ໄຂບັນຫາທີ່ແທ້ຈິງ. ໃນຄວາມເປັນຈິງ, ການສົນທະນາທາງຈິດພຽງແຕ່ເຮັດຫນ້າທີ່ສ້າງຄວາມສັບສົນຫຼາຍ, ເຮັດໃຫ້ພວກເຮົາກັບຄືນສູ່ຈຸດດຽວກັນສະເຫມີໂດຍບໍ່ໄດ້ໄປບ່ອນໃດ. ໂດຍບໍ່ມີການແກ້ໄຂຫຍັງ.
ໃນປັດຊະຍາ Zen ມີວິທີການທີ່ຈະຢຸດການໄຫຼວຽນຂອງຄວາມຄິດທີ່ບໍ່ຢຸດຢັ້ງນີ້ແລະຫຼີກເວັ້ນການຖືກກັກຂັງໂດຍກໍາລັງສູນກາງຂອງມັນ: ອັບຢາ. ຄໍາ ອັບຢາ ມາຈາກພາສາສັນສະກິດ ແລະມີຄວາມໝາຍຕາມຕົວອັກສອນ "ສິ່ງທີ່ຊ່ວຍໃຫ້ທ່ານບັນລຸເປົ້າຫມາຍ". ດັ່ງນັ້ນ, ມັນສາມາດແປເປັນ "ຫມາຍຄວາມວ່າ" ທີ່ຊ່ວຍໃຫ້ພວກເຮົາບັນລຸເປົ້າຫມາຍຂອງພວກເຮົາ.
ວິທີການ ອັບຢາ ມັນງ່າຍດາຍຫຼາຍເນື່ອງຈາກວ່າມັນປະກອບດ້ວຍການຊີ້ໂດຍກົງກັບສິ່ງທີ່ພວກເຮົາຕ້ອງການເພື່ອຢຸດວົງຈອນ vicious ຂອງຄວາມກັງວົນແລະສຸມໃສ່ຄວາມສົນໃຈຂອງພວກເຮົາກ່ຽວກັບສິ່ງທີ່ພວກເຮົາຄວນຈະເຮັດ. ຄວາມເຂັ້ມແຂງຂອງມັນແມ່ນວ່າມັນອະນຸຍາດໃຫ້ພວກເຮົາກັບຄືນສູ່ຄວາມເປັນຈິງໃນທັນທີ.
ເພາະສະນັ້ນ, ແທນທີ່ຈະເສຍພະລັງງານທີ່ບໍ່ຕ້ອງກັງວົນ, ໃຫ້ພວກເຮົາປ່ຽນທິດທາງຄວາມພະຍາຍາມຂອງພວກເຮົາໄປສູ່ການຊອກຫາວິທີແກ້ໄຂ. ໃນຄວາມເປັນຈິງ, ການຕອບສະ ໜອງ ຂອງແມ່ຄົວວັດບໍ່ໄດ້ຖືກຂັບເຄື່ອນໂດຍຄວາມກະຕືລືລົ້ນແຕ່ໂດຍຄວາມຮູ້ທີ່ເລິກເຊິ່ງມາຈາກປັນຍາທີ່ເຂົ້າໃຈໄດ້, ແຕ່ທີ່ພວກເຮົາມັກຈະບໍ່ຟັງຍ້ອນຄວາມເວົ້າທາງຈິດໃຈຂອງພວກເຮົາ.
ອຸພາຍ, ເປັນແນວຄວາມຄິດ zen ເພື່ອເບິ່ງຢ່າງຊັດເຈນ
ພວກເຂົາເຈົ້າເວົ້າວ່າ T'ung-shan, ເປັນນາຍ Zen ທີ່ຍິ່ງໃຫຍ່ອີກຄົນ, ໄດ້ຖືກຖາມຄັ້ງຫນຶ່ງ, "ພຣະພຸດທະເຈົ້າແມ່ນຫຍັງ?" ເຊິ່ງລາວຕອບວ່າ: "ສາມກິໂລ flax."
ນີ້ອາດຈະເບິ່ງຄືວ່າເປັນຄໍາຕອບທີ່ບໍ່ມີເຫດຜົນ. ແລະມັນແມ່ນ. ແຕ່ເປົ້າຫມາຍຂອງມັນແມ່ນເພື່ອຂັດຂວາງຄວາມພະຍາຍາມໃດໆໃນການຄາດເດົາ. ປ້ອງກັນຄວາມຄິດບໍ່ໃຫ້ຕິດຂັດກັບຕົວມັນເອງແລະຫາຍໄປໃນຄວາມຄິດແລະຄວາມກັງວົນ.
ອັນນີ້ຍັງເປັນເຫດຜົນທີ່ນາຍ Zen ທີ່ຍິ່ງໃຫຍ່ເວົ້າຫນ້ອຍແລະມັກປະເຊີນຫນ້າກັບສານຸສິດຂອງພວກເຂົາກັບຄວາມເປັນຈິງ. ຄວາມເປັນຈິງນີ້ເອີ້ນວ່າ ທາຕາ ແລະກໍານົດ "ເປັນເຊັ່ນນັ້ນ", ໂດຍບໍ່ມີປ້າຍຊື່ທີ່ສາມາດນໍາໄປສູ່ຄວາມສັບສົນ.
ວິທີການ ອັບຢາ ມີເປົ້າຫມາຍດຽວກັນ: ເພື່ອຫັນຄວາມສົນໃຈຂອງພວກເຮົາກັບສິ່ງທີ່ພວກເຮົາຕ້ອງການແກ້ໄຂ. ມັນອະນຸຍາດໃຫ້ພວກເຮົາອອກຈາກວົງຂອງຄວາມກັງວົນເພື່ອກັບຄືນສູ່ຄວາມເປັນຈິງ. ມັນປູທາງໄປສູ່ຄວາມສະຫຼາດ intuitive, ເຊິ່ງມັກຈະມິດງຽບແຕ່ຊ່ວຍໃຫ້ພວກເຮົາເຫັນໄດ້ຊັດເຈນກວ່າສິ່ງທີ່ເກີດຂື້ນແລະເສັ້ນທາງທີ່ພວກເຮົາຕ້ອງປະຕິບັດຕາມ.
ແທ້ຈິງແລ້ວ, ເມື່ອພວກເຮົາຈັດການເບິ່ງສິ່ງຕ່າງໆຕາມທີ່ພວກມັນເປັນ, ໂດຍບໍ່ມີຊັ້ນຂອງຄວາມຫມາຍທີ່ພວກເຮົາເພີ່ມໃສ່ພວກມັນ - ຄວາມຈິງຂອງຄວາມຄາດຫວັງຂອງພວກເຮົາ, ຄວາມຢ້ານກົວ, ຄວາມເຊື່ອ ... - ພວກເຮົາຮັບຮູ້ວ່າ "ບໍ່ມີຫຍັງດີ, ບໍ່ມີຫຍັງທີ່ບໍ່ດີ, ບໍ່ມີຫຍັງພາຍໃນຍາວຫຼືສັ້ນ, ບໍ່ມີຫຍັງເປັນຫົວຂໍ້ ແລະບໍ່ມີເປົ້າໝາຍ,” ດັ່ງທີ່ Alan Watts ຊີ້ອອກ.
ວິທີການ ອັບຢາ ບໍ່ພຽງແຕ່ເຮັດໃຫ້ພວກເຮົາກັບຄືນສູ່ຄວາມເປັນຈິງ, ແຕ່ຍັງຖອດອອກເຫດການຂອງປ້າຍລົບທີ່ເຮັດໃຫ້ເກີດຄວາມກັງວົນ. ນີ້ແມ່ນເຫດຜົນທີ່ມັນຊ່ວຍໃຫ້ພວກເຮົາເປີດໃຈຂອງພວກເຮົາແລະຊອກຫາວິທີແກ້ໄຂ 360 ອົງສາ.
ວິທີທີ່ງ່າຍດາຍຫຼາຍເພື່ອເລີ່ມຕົ້ນການປະຕິບັດວິທີການ ອັບຢາ ແລະການຝຶກອົບຮົມຈິດໃຈແມ່ນເພື່ອຊີ້ໃຫ້ເຫັນເຖິງວັດຖຸໃດຫນຶ່ງໃນຖະຫນົນໃນເວລາທີ່ພວກເຮົາໄດ້ຮັບການເອົາໃຈໃສ່ໃນຄວາມກັງວົນປະຈໍາວັນຂອງພວກເຮົາ. ພວກເຮົາສາມາດຢຸດແລະຊີ້ໄປຫາ, ສໍາລັບຕົວຢ່າງ, ຕົ້ນໄມ້. ແຕ່ແທນທີ່ຈະຄິດເຖິງຄຸນລັກສະນະຂອງມັນທັນທີໂດຍການຕິດສະຫລາກເປັນ "ຂີ້ເທົ່າ," "ໃຫຍ່," "ໃບ", ຫຼື "ງາມ", ພວກເຮົາພຽງແຕ່ຕ້ອງເບິ່ງຕົ້ນໄມ້, ວ່າມັນແມ່ນຫຍັງ. ສັງເກດເຫັນສີຂອງມັນ, ວິທີທີ່ມັນສະທ້ອນແສງ, ຫຼືຮູບຮ່າງຂອງສາຂາຂອງມັນ.
ມັນອາດຈະເບິ່ງຄືວ່າເປັນການອອກກໍາລັງກາຍທີ່ງ່າຍ, ແຕ່ມັນເປັນການຍາກທີ່ສຸດສໍາລັບຈິດໃຈທີ່ຄຸ້ນເຄີຍກັບການຕິດສະຫຼາກທຸກສິ່ງທຸກຢ່າງ. ຢ່າງໃດກໍຕາມ, ປ້າຍທີ່ພວກເຮົາໃຊ້ຫຼາຍ, ພວກເຮົາສູນເສຍຄວາມຮັ່ງມີຫຼາຍ. ປ້າຍຊື່ອະນຸຍາດໃຫ້ພວກເຮົາຍ້າຍອອກໄປຢ່າງໄວວາ, ແຕ່ວ່າພຽງແຕ່ໃນທິດທາງດຽວ. ວິທີການ ອັບຢາ ມັນປ່ຽນເສັ້ນທາງຄວາມສົນໃຈກັບປະຈຸບັນ, ໂດຍບໍ່ມີການຕັດສິນ, ການເຄື່ອນຍ້າຍອອກຈາກຄວາມຄິດຂອງພວກເຮົາແລະ, ສໍາຄັນທີ່ສຸດ, ປ້າຍ reductionist ເຫຼົ່ານັ້ນ.
ດັ່ງນັ້ນໃນຄັ້ງຕໍ່ໄປບາງສິ່ງບາງຢ່າງເຮັດໃຫ້ເຈົ້າກັງວົນຫຼາຍ, ແຕ່ເຈົ້າສັງເກດເຫັນວ່າຄວາມກັງວົນເຫຼົ່ານັ້ນກໍາລັງນໍາເຈົ້າໄປສູ່ຈຸດຈົບ, ເພີ່ມຄວາມເຄັ່ງຕຶງທາງດ້ານຈິດໃຈ, ພຽງແຕ່ປ່ຽນທິດທາງຂອງເຈົ້າໄປສູ່ບັນຫາທີ່ແທ້ຈິງ. ເອົາໃຈໃສ່ທີ່ນີ້ແລະໃນປັດຈຸບັນ. ໃຫ້ຄວາມສະຫລາດ intuitive ຂອງທ່ານເວົ້າ. ມັນອາດຈະງ່າຍຂຶ້ນຫຼາຍສໍາລັບທ່ານທີ່ຈະຊອກຫາວິທີແກ້ໄຂ.
ແຫຼ່ງຂໍ້ມູນ:
Watts, A. (1971) El camino del zen. ບາເຊໂລນາ: Edhasa.
Chung-yuan, C. (1979) ຄໍາສອນຂອງພຸດທະສາສະຫນາຄັດເລືອກຈາກການສົ່ງໂຄມໄຟໄດ້. ນິວຢອກ: ເຮືອນສຸ່ມ.
ທາງເຂົ້າ Upaya, ວິທີການ Zen ວັດຖຸບູຮານເພື່ອປົດປ່ອຍຕົວທ່ານເອງຈາກວົງຈອນຂອງຄວາມກັງວົນ se ສາທາລະນະ primero en ມູມຂອງຈິດຕະວິທະຍາ.
