ಪೊ-ಚಾಂಗ್ XNUMXನೇ ಶತಮಾನದ ಶ್ರೇಷ್ಠ ಝೆನ್ ಗುರುಗಳಲ್ಲಿ ಒಬ್ಬರು. ಅವರ ಖ್ಯಾತಿ ಎಷ್ಟಿತ್ತೆಂದರೆ ಅವರ ಮಠಕ್ಕೆ ಅನೇಕರು ಜ್ಞಾನದ ಮಾರ್ಗವನ್ನು ಅನುಸರಿಸಲು ಬಂದರು, ಆದ್ದರಿಂದ ಅವರು ಎರಡನೇ ಮಠವನ್ನು ತೆರೆಯಲು ಒತ್ತಾಯಿಸಿದರು. ಆದರೆ ಮೊದಲು ಅವನು ಸರಿಯಾದ ಯಜಮಾನನನ್ನು ಹುಡುಕಬೇಕಾಗಿತ್ತು, ಆದ್ದರಿಂದ ಅವನು ಅವನನ್ನು ಹುಡುಕಲು ಸರಳವಾದ ಪರೀಕ್ಷೆಯನ್ನು ರೂಪಿಸಿದನು.
ಅವನು ಸನ್ಯಾಸಿಗಳನ್ನು ಒಟ್ಟುಗೂಡಿಸಿ ಅವರ ಮುಂದೆ ಒಂದು ಜಗ್ ಇಟ್ಟನು. ನಂತರ ಅವರು ಹೇಳಿದರು: "ಇದನ್ನು ಪಿಚರ್ ಎಂದು ಕರೆಯದೆ, ಅದು ಏನೆಂದು ನನಗೆ ತಿಳಿಸಿ."
ಹಿರಿಯ ಸನ್ಯಾಸಿ ಉತ್ತರಿಸಿದರು: "ಇದು ಮರದ ತುಂಡು ಎಂದು ನೀವು ಹೇಳಲು ಸಾಧ್ಯವಿಲ್ಲ."
ಇತರ ಸನ್ಯಾಸಿಗಳು ತಮ್ಮ ಪ್ರತಿಕ್ರಿಯೆಯನ್ನು ಆಲೋಚಿಸುತ್ತಿರುವಾಗ, ಮಠದ ಅಡುಗೆಯವರು ಜಗ್ ಅನ್ನು ಒದ್ದು ತನ್ನ ವ್ಯವಹಾರದಲ್ಲಿ ತೊಡಗಿದರು. ಪೊ-ಚಾಂಗ್ ಅವರಿಗೆ ಮಠದ ನಿರ್ವಹಣೆಯನ್ನು ವಹಿಸಿಕೊಟ್ಟರು.
ಕೋನ್ ರೂಪದಲ್ಲಿ ಈ ಕಥೆಯು ನಮ್ಮನ್ನು ಹಿಡಿದಿಟ್ಟುಕೊಳ್ಳುವ ಚಿಂತೆಗಳನ್ನು ಎದುರಿಸಲು ನಮಗೆ ಕಲಿಸುತ್ತದೆ ಮತ್ತು ಅದು ಅವರಿಗೆ ಉಂಟಾದ ಘಟನೆಗಿಂತ ಹೆಚ್ಚಿನ ಹಾನಿಯನ್ನುಂಟುಮಾಡುತ್ತದೆ. ನಾವು ಅವರಿಗೆ ಮುಕ್ತ ನಿಯಂತ್ರಣವನ್ನು ನೀಡಿದಾಗ, ಚಿಂತೆಗಳ ಸರಣಿ ಮತ್ತು ಹರಡುವಿಕೆ, ನಮ್ಮ ಸಂಪೂರ್ಣ ಮನಸ್ಸನ್ನು ಆಕ್ರಮಿಸುತ್ತದೆ. ಅವು ಕಪ್ಪು ಮೋಡಗಳಂತೆ ಬೆಳೆಯುತ್ತವೆ ಮತ್ತು ಪರಿಹಾರವನ್ನು ಕಂಡುಹಿಡಿಯದಂತೆ ತಡೆಯುತ್ತವೆ, ನಮ್ಮದನ್ನು ತೆಗೆದುಹಾಕುತ್ತವೆ ಆಂತರಿಕ ಶಾಂತಿ.
ನಾವು ಹೆಚ್ಚು ಚಿಂತಿಸುತ್ತೇವೆ, ಮುಂದೆ ನಾವು ಪರಿಹಾರದಿಂದ ದೂರ ಸರಿಯುತ್ತೇವೆ
ನಾವು ಓದುವಾಗ ಆದರೆ ವಿಚಲಿತರಾದಾಗ, ನಾವು ಸಾರವನ್ನು ಗ್ರಹಿಸಲು ವಿಫಲರಾಗುತ್ತೇವೆ. ನಂತರ ನಾವು ನಮಗೆ ಹೇಳುತ್ತೇವೆ: "ನಾನು ಗಮನಹರಿಸಬೇಕು". ಆ ನಿಖರವಾದ ಕ್ಷಣದಲ್ಲಿ ನಾವು ಹೈಪರ್ವಿಜಿಲೆನ್ಸ್ ಸ್ಥಿತಿಯನ್ನು ಪ್ರವೇಶಿಸುತ್ತೇವೆ. ಅಂದರೆ, ಮನಸ್ಸು ಅಲೆದಾಡದಂತೆ ತನ್ನ ಚಟುವಟಿಕೆಯನ್ನು ಮೇಲ್ವಿಚಾರಣೆ ಮಾಡಲು ಪ್ರಾರಂಭಿಸುತ್ತದೆ. ಆದರೆ ಈ ರೀತಿಯಾಗಿ ನಾವು ಪದಗಳ ಮೇಲೆ ಕೇಂದ್ರೀಕರಿಸಲು ಸಾಧ್ಯವಿಲ್ಲ ಏಕೆಂದರೆ ಮನಸ್ಸು ತನ್ನದೇ ಆದ ರಕ್ಷಕನಾಗಿ ಕಾರ್ಯನಿರ್ವಹಿಸುತ್ತದೆ.
ಇದೇ ರೀತಿಯ ಪ್ರಕ್ರಿಯೆಯು ಚಿಂತೆಗಳೊಂದಿಗೆ ಸಂಭವಿಸುತ್ತದೆ. ಏನಾದರೂ ಕೆಟ್ಟದು ಸಂಭವಿಸಿದಾಗ, ನಾವು ಅದರ ಬಗ್ಗೆ ಯೋಚಿಸಲು ಪ್ರಾರಂಭಿಸುತ್ತೇವೆ. ಇದು ಸಕ್ರಿಯಗೊಳಿಸುತ್ತದೆ ದುರಂತ ಚಿಂತನೆ. ಒಂದು ಕಾಳಜಿ ಇನ್ನೊಂದಕ್ಕೆ ಕರೆ ಮಾಡುತ್ತದೆ. ನಾವು ವಿಪತ್ತನ್ನು ಊಹಿಸುತ್ತೇವೆ ಮತ್ತು ನಂತರ ಇನ್ನೂ ಕೆಟ್ಟದ್ದನ್ನು ನಾವು ವಾಸ್ತವದಿಂದ ಸಂಪೂರ್ಣವಾಗಿ ಸಂಪರ್ಕ ಕಡಿತಗೊಳಿಸುತ್ತೇವೆ.
ಲೂಪ್‌ನಲ್ಲಿನ ಚಿಂತೆ ನಮ್ಮನ್ನು ಕುರುಡುಗೊಳಿಸುತ್ತದೆ. ಇದು ಆಳವಾದ ಅಸ್ವಸ್ಥತೆಯನ್ನು ಉಂಟುಮಾಡುತ್ತದೆ ಮತ್ತು ನಿಜವಾದ ಸಮಸ್ಯೆಯನ್ನು ಪರಿಹರಿಸಲು ನಮಗೆ ಸಹಾಯ ಮಾಡುವುದಿಲ್ಲ. ವಾಸ್ತವವಾಗಿ, ಆ ಮಾನಸಿಕ ವಟಗುಟ್ಟುವಿಕೆಯು ಹೆಚ್ಚು ಗೊಂದಲವನ್ನು ಉಂಟುಮಾಡುತ್ತದೆ, ಎಲ್ಲಿಯೂ ಹೋಗದೆ ನಾವು ಯಾವಾಗಲೂ ಅದೇ ಹಂತಕ್ಕೆ ಹಿಂತಿರುಗುವಂತೆ ಮಾಡುತ್ತದೆ. ಯಾವುದನ್ನೂ ಪರಿಹರಿಸದೆ.
ಝೆನ್ ತತ್ತ್ವಶಾಸ್ತ್ರದಲ್ಲಿ ಈ ನಿರಂತರ ಆಲೋಚನೆಗಳ ಹರಿವನ್ನು ನಿಲ್ಲಿಸಲು ಮತ್ತು ಅದರ ಕೇಂದ್ರಾಭಿಮುಖ ಬಲದಿಂದ ಸಿಕ್ಕಿಬೀಳುವುದನ್ನು ತಪ್ಪಿಸಲು ಒಂದು ವಿಧಾನವಿದೆ: ಉಪಾಯ. ಶಬ್ದ ಉಪಾಯ ಸಂಸ್ಕೃತದಿಂದ ಬಂದಿದೆ ಮತ್ತು ಅಕ್ಷರಶಃ ಅರ್ಥ "ಗುರಿಯನ್ನು ಸಾಧಿಸಲು ನಿಮಗೆ ಯಾವುದು ಅವಕಾಶ ನೀಡುತ್ತದೆ". ಆದ್ದರಿಂದ, ನಮ್ಮ ಗುರಿಗಳನ್ನು ಸಾಧಿಸಲು ನಮಗೆ ಸಹಾಯ ಮಾಡುವ "ಸಾಧನ" ಎಂದು ಅನುವಾದಿಸಬಹುದು.
ವಿಧಾನ ಉಪಾಯ ಇದು ತುಂಬಾ ಸರಳವಾಗಿದೆ ಏಕೆಂದರೆ ಇದು ಚಿಂತೆಗಳ ಕೆಟ್ಟ ವೃತ್ತವನ್ನು ಕೊನೆಗೊಳಿಸಲು ಮತ್ತು ನಾವು ಏನು ಮಾಡಬೇಕು ಎಂಬುದರ ಮೇಲೆ ನಮ್ಮ ಗಮನವನ್ನು ಕೇಂದ್ರೀಕರಿಸಲು ನಾವು ಬಯಸುತ್ತಿರುವುದನ್ನು ನೇರವಾಗಿ ಸೂಚಿಸುವುದನ್ನು ಒಳಗೊಂಡಿರುತ್ತದೆ. ಅದರ ಸಾಮರ್ಥ್ಯವೆಂದರೆ ಅದು ನಮಗೆ ತಕ್ಷಣವೇ ವಾಸ್ತವಕ್ಕೆ ಮರಳಲು ಅನುವು ಮಾಡಿಕೊಡುತ್ತದೆ.
ಆದ್ದರಿಂದ, ಅನಗತ್ಯವಾಗಿ ಚಿಂತಿಸುತ್ತಾ ಶಕ್ತಿಯನ್ನು ವ್ಯರ್ಥ ಮಾಡುವ ಬದಲು, ಪರಿಹಾರವನ್ನು ಹುಡುಕುವ ಕಡೆಗೆ ನಮ್ಮ ಪ್ರಯತ್ನಗಳನ್ನು ಮರುನಿರ್ದೇಶಿಸೋಣ. ವಾಸ್ತವವಾಗಿ, ಮಠದ ಅಡುಗೆಯವರ ಉತ್ತರವು ಹಠಾತ್ ಪ್ರವೃತ್ತಿಯಿಂದ ನಡೆಸಲ್ಪಟ್ಟಿಲ್ಲ ಆದರೆ ಅರ್ಥಗರ್ಭಿತ ಬುದ್ಧಿವಂತಿಕೆಯಿಂದ ಬರುವ ಆಳವಾದ ಜ್ಞಾನದಿಂದ ನಡೆಸಲ್ಪಟ್ಟಿದೆ, ಆದರೆ ನಮ್ಮ ಮಾನಸಿಕ ವಾಕ್ಚಾತುರ್ಯದಿಂದಾಗಿ ನಾವು ಆಗಾಗ್ಗೆ ಕೇಳುವುದಿಲ್ಲ.
ಉಪಾಯ, ಸ್ಪಷ್ಟವಾಗಿ ನೋಡಲು ಝೆನ್ ಪರಿಕಲ್ಪನೆ
ಇನ್ನೊಬ್ಬ ಮಹಾನ್ ಝೆನ್ ಗುರುವಾದ ಟ್ಯುಂಗ್-ಶಾನ್ ಒಮ್ಮೆ ಕೇಳಲಾಯಿತು ಎಂದು ಅವರು ಹೇಳುತ್ತಾರೆ, "ಬುದ್ಧ ಎಂದರೇನು?" ಅದಕ್ಕೆ ಅವರು ಉತ್ತರಿಸಿದರು: "ಮೂರು ಕಿಲೋ ಅಗಸೆ".
ಇದು ಅತಾರ್ಕಿಕ ಉತ್ತರದಂತೆ ಕಾಣಿಸಬಹುದು. ಮತ್ತು ಇದು. ಆದರೆ ಊಹಾಪೋಹದ ಯಾವುದೇ ಪ್ರಯತ್ನವನ್ನು ನಿಗ್ರಹಿಸುವುದು ಇದರ ಗುರಿಯಾಗಿದೆ. ಆಲೋಚನೆಯು ಸ್ವತಃ ಗೊಂದಲಕ್ಕೊಳಗಾಗುವುದನ್ನು ತಡೆಯಿರಿ ಮತ್ತು ಆಲೋಚನೆಗಳು ಮತ್ತು ಚಿಂತೆಗಳಲ್ಲಿ ಕಳೆದುಹೋಗುತ್ತದೆ.
ಮಹಾನ್ ಝೆನ್ ಗುರುಗಳು ತುಂಬಾ ಕಡಿಮೆ ಮಾತನಾಡುತ್ತಾರೆ ಮತ್ತು ತಮ್ಮ ಶಿಷ್ಯರನ್ನು ವಾಸ್ತವದೊಂದಿಗೆ ಎದುರಿಸಲು ಬಯಸುತ್ತಾರೆ. ಈ ರಿಯಾಲಿಟಿ ಎಂದು ಕರೆಯಲಾಗುತ್ತದೆ ತಥಾತ ಮತ್ತು ಗೊಂದಲಕ್ಕೆ ಕಾರಣವಾಗಬಹುದಾದ ಮೌಖಿಕ ಲೇಬಲ್‌ಗಳಿಲ್ಲದೆ "ಅಂತಹ" ಎಂದು ಗೊತ್ತುಪಡಿಸುತ್ತದೆ.
ವಿಧಾನ ಉಪಾಯ ಒಂದೇ ಗುರಿಯನ್ನು ಹೊಂದಿದೆ: ನಾವು ಪರಿಹರಿಸಬೇಕಾದ ವಿಷಯಕ್ಕೆ ನಮ್ಮ ಗಮನವನ್ನು ಮರುನಿರ್ದೇಶಿಸಲು. ಇದು ವಾಸ್ತವಕ್ಕೆ ಮರಳಲು ಚಿಂತೆಗಳ ಲೂಪ್‌ನಿಂದ ಹೊರಬರಲು ನಮಗೆ ಅನುಮತಿಸುತ್ತದೆ. ಇದು ಅರ್ಥಗರ್ಭಿತ ಬುದ್ಧಿವಂತಿಕೆಗೆ ದಾರಿ ಮಾಡಿಕೊಡುತ್ತದೆ, ಇದು ಸಾಮಾನ್ಯವಾಗಿ ಮೌನವಾಗಿರುತ್ತದೆ ಆದರೆ ಏನು ನಡೆಯುತ್ತಿದೆ ಮತ್ತು ನಾವು ಅನುಸರಿಸಬೇಕಾದ ಮಾರ್ಗವನ್ನು ಹೆಚ್ಚು ಸ್ಪಷ್ಟವಾಗಿ ನೋಡಲು ಅನುಮತಿಸುತ್ತದೆ.
ವಾಸ್ತವವಾಗಿ, ನಾವು ಅವುಗಳನ್ನು ಸೇರಿಸುವ ಅರ್ಥದ ಪದರಗಳಿಲ್ಲದೆ ನಾವು ವಿಷಯಗಳನ್ನು ಹಾಗೆಯೇ ನೋಡಲು ನಿರ್ವಹಿಸಿದಾಗ - ನಮ್ಮ ನಿರೀಕ್ಷೆಗಳು, ಭಯಗಳು, ನಂಬಿಕೆಗಳ ಸತ್ಯಗಳು ... - ನಾವು ಅದನ್ನು ಅರ್ಥಮಾಡಿಕೊಳ್ಳುತ್ತೇವೆ. "ಒಳ್ಳೆಯದು ಏನೂ ಇಲ್ಲ, ಕೆಟ್ಟದ್ದೇನೂ ಇಲ್ಲ, ಆಂತರಿಕವಾಗಿ ಉದ್ದ ಅಥವಾ ಚಿಕ್ಕದು ಏನೂ ಇಲ್ಲ, ವ್ಯಕ್ತಿನಿಷ್ಠ ಮತ್ತು ವಸ್ತುನಿಷ್ಠ ಏನೂ ಇಲ್ಲ" ಅಲನ್ ವಾಟ್ಸ್ ಸೂಚಿಸಿದಂತೆ.
ವಿಧಾನ ಉಪಾಯ ನಮ್ಮನ್ನು ವಾಸ್ತವಕ್ಕೆ ಮರಳಿ ತರುವುದಲ್ಲದೆ, ಆತಂಕವನ್ನು ಉಂಟುಮಾಡುವ ನಕಾರಾತ್ಮಕ ಲೇಬಲ್‌ಗಳ ಘಟನೆಗಳನ್ನು ತೆಗೆದುಹಾಕುತ್ತದೆ. ಅದಕ್ಕಾಗಿಯೇ ಇದು ನಮ್ಮ ಮನಸ್ಸನ್ನು ತೆರೆಯಲು ಮತ್ತು 360-ಡಿಗ್ರಿ ಪರಿಹಾರಗಳನ್ನು ಹುಡುಕಲು ನಮಗೆ ಸಹಾಯ ಮಾಡುತ್ತದೆ.
ವಿಧಾನವನ್ನು ಅಭ್ಯಾಸ ಮಾಡಲು ಪ್ರಾರಂಭಿಸಲು ತುಂಬಾ ಸರಳವಾದ ಮಾರ್ಗ ಉಪಾಯ ಮತ್ತು ನಮ್ಮ ದೈನಂದಿನ ಚಿಂತೆಗಳಲ್ಲಿ ನಾವು ಮುಳುಗಿರುವಾಗ ಬೀದಿಯಲ್ಲಿರುವ ಯಾವುದೇ ವಸ್ತುವನ್ನು ಸೂಚಿಸಲು ಮನಸ್ಸನ್ನು ತರಬೇತಿ ಮಾಡುವುದು. ನಾವು ನಿಲ್ಲಿಸಬಹುದು ಮತ್ತು ಸೂಚಿಸಬಹುದು, ಉದಾಹರಣೆಗೆ, ಒಂದು ಮರ. ಆದರೆ "ಬೂದಿ," "ದೊಡ್ಡ," "ಎಲೆ" ಅಥವಾ "ಸುಂದರ" ಎಂದು ಲೇಬಲ್ ಮಾಡುವ ಮೂಲಕ ಅದರ ಗುಣಲಕ್ಷಣಗಳನ್ನು ತಕ್ಷಣವೇ ಯೋಚಿಸುವ ಬದಲು ನಾವು ಮರವನ್ನು ನೋಡಬೇಕಾಗಿದೆ, ಅದು ಏನೆಂದು. ಅದರ ಬಣ್ಣ, ಬೆಳಕನ್ನು ಪ್ರತಿಬಿಂಬಿಸುವ ವಿಧಾನ ಅಥವಾ ಅದರ ಶಾಖೆಗಳ ಆಕಾರಗಳನ್ನು ಗಮನಿಸಿ.
ಇದು ಸುಲಭದ ವ್ಯಾಯಾಮದಂತೆ ತೋರಬಹುದು, ಆದರೆ ಎಲ್ಲವನ್ನೂ ಲೇಬಲ್ ಮಾಡಲು ಒಗ್ಗಿಕೊಂಡಿರುವ ಮನಸ್ಸಿಗೆ ಇದು ಅತ್ಯಂತ ಕಷ್ಟಕರವಾಗಿದೆ. ಹೇಗಾದರೂ, ನಾವು ಹೆಚ್ಚು ಲೇಬಲ್ಗಳನ್ನು ಬಳಸುತ್ತೇವೆ, ನಾವು ಹೆಚ್ಚು ಸಂಪತ್ತನ್ನು ಕಳೆದುಕೊಳ್ಳುತ್ತೇವೆ. ಲೇಬಲ್‌ಗಳು ನಮಗೆ ತ್ವರಿತವಾಗಿ ಚಲಿಸಲು ಅನುವು ಮಾಡಿಕೊಡುತ್ತದೆ, ಆದರೆ ಒಂದು ದಿಕ್ಕಿನಲ್ಲಿ ಮಾತ್ರ. ವಿಧಾನ ಉಪಾಯ ಇದು ವರ್ತಮಾನಕ್ಕೆ ಗಮನವನ್ನು ಮರುನಿರ್ದೇಶಿಸುತ್ತದೆ, ತೀರ್ಪು ಇಲ್ಲದೆ, ನಮ್ಮ ಲೂಪಿಂಗ್ ಆಲೋಚನೆಗಳಿಂದ ದೂರ ಸರಿಯುತ್ತದೆ ಮತ್ತು ಎಲ್ಲಕ್ಕಿಂತ ಹೆಚ್ಚಾಗಿ, ಆ ಕಡಿತವಾದಿ ಲೇಬಲ್‌ಗಳು.
ಆದ್ದರಿಂದ ಮುಂದಿನ ಬಾರಿ ಏನಾದರೂ ನಿಮಗೆ ತುಂಬಾ ಚಿಂತೆ ಮಾಡುತ್ತದೆ, ಆದರೆ ಆ ಚಿಂತೆಗಳು ನಿಮ್ಮನ್ನು ಅಂತ್ಯದ ಅಂತ್ಯಕ್ಕೆ ಕೊಂಡೊಯ್ಯುತ್ತವೆ, ಭಾವನಾತ್ಮಕ ಯಾತನೆ ಹೆಚ್ಚಿಸುತ್ತವೆ, ನಿಮ್ಮ ಗಮನವನ್ನು ನಿಜವಾದ ಸಮಸ್ಯೆಯತ್ತ ಮರುನಿರ್ದೇಶಿಸಿ. ಇಲ್ಲಿ ಮತ್ತು ಈಗ ಗಮನ ಕೊಡಿ. ನಿಮ್ಮ ಅಂತರ್ಬೋಧೆಯು ಮಾತನಾಡಲಿ. ಪರಿಹಾರವನ್ನು ಕಂಡುಹಿಡಿಯುವುದು ನಿಮಗೆ ಬಹುಶಃ ತುಂಬಾ ಸುಲಭವಾಗುತ್ತದೆ.
ಮೂಲಗಳು:
ವ್ಯಾಟ್ಸ್, ಎ. (1971) ಎಲ್ ಕ್ಯಾಮಿನೊ ಡೆಲ್ ಝೆನ್. ಬಾರ್ಸಿಲೋನಾ: ಎಧಸಾ.
ಚುಂಗ್-ಯುವಾನ್, ಸಿ. (1979) ದೀಪದ ಪ್ರಸರಣದಿಂದ ಆಯ್ಕೆಯಾದ ಬೌದ್ಧಧರ್ಮದ ಬೋಧನೆಗಳು. ನ್ಯೂಯಾರ್ಕ್: ರಾಂಡಮ್ ಹೌಸ್.
ಪ್ರವೇಶ ಉಪಾಯ, ಚಿಂತೆಗಳ ಕುಣಿಕೆಯಿಂದ ನಿಮ್ಮನ್ನು ಮುಕ್ತಗೊಳಿಸಲು ಪ್ರಾಚೀನ ಝೆನ್ ವಿಧಾನ ಸೆ ಪಬ್ಲಿಕ್ ಪ್ರೈಮರೋ ಎನ್ ಸೈಕಾಲಜಿಯ ಕಾರ್ನರ್.
