Post-truth yaiku lereng sing lunyu ing ngendi fakta obyektif mengaruhi pendapat umum tinimbang emosi lan kapercayan pribadi. Wilayah ing ngendi kasunyatan menehi sensasi, intuisi, emosi lan, mesthi, media, manipulasi politik lan sosial. Relativisme menang ing lapangan iki nalika wates antarane bebener lan goroh mbebayani banget.
Iki dudu fenomena anyar. Sadurungé ana pirembagan babagan post-truth utawa malah konsep iki disusun, Hannah Arendt wis ngrujuk marang defactualization, sing bakal dadi ora bisa mbedakake kasunyatan saka fiksi. Ing taun 1971 dheweke nerbitake esai kanthi judhul "Ngapusi ing Politik" (kawulo ing politik), kang wrote - antarane nesu lan kuciwo - sanalika sawise Pentagon Papers babagan administrasi Nixon lan nangani Perang Vietnam.
Dheweke banjur ngandika: "Urip saben dina tansah ana risiko ditusuk dening goroh individu utawa rusak dening goroh sing diatur saka kelompok, bangsa utawa kelas, uga kanthi penolakan utawa distorsi, asring kanthi ati-ati ditutupi tumpukan palsu utawa mung ditinggalake nganti lali. " .
De-factualization, risiko ngowahi fakta dadi opini
"Subjek becik saka pamaréntahan totalitarian dudu Nazi sing yakin utawa Komunis sing taat, nanging wong-wong sing mbédakaké antara kasunyatan lan fiksi lan mbédakaké antara bener lan palsu ora ana maneh", Arendt nerangake.
Lumrahe, "Pbedane iki ora erode sewengi, nanging muncul, ing antarane liyane, liwat goroh pancet: 'Asil saka panggantos pancet lan total goroh karo bebener faktual ora ateges sing goroh saiki ditampa minangka bebener lan bebener wis vilified. minangka goroh, nanging ngrusak pangerten sing kita tuju ing jagad nyata lan kategori bebener babagan goroh ".
Arendt ngandika defactualization occurs nalika kita ilang kemampuan kanggo mbedakake kasunyatan saka construction, bener saka palsu. Pancen, filsuf netepake bedane penting antarane bebener, sing cocog lan nggambarake kasunyatan, lan makna, sing relatif lan dibentuk dening interpretasi subyektif kita, sing gumantung saka kapercayan, sing bisa dimanipulasi.
Terangna "Kebutuhan kanggo nalar ora diilhami kanthi nggoleki bebener nanging kanthi nggoleki makna. Bebener lan makna ora padha. Iki minangka kesalahan dhasar kanggo napsirake makna ing konteks bebener ”.
Kepastian urip ing alam makna, dudu kasunyatan. Pangertosan babagan "fakta alternatif" minangka konsep sing ngasilake kepastian kanthi biaya bebener. Propaganda politik lan manipulasi sosial asring adhedhasar manipulasi kepastian iki.
Arendt percaya yen iki sebabe gampang banget ngapusi massa. Bener, "Kapalsuan ora bakal bertentangan karo nalar, amarga bisa uga kaya sing dikandhakake wong ngapusi. Ngapusi biasane luwih masuk akal, luwih menarik kanggo alasan, tinimbang kasunyatan, amarga wong ngapusi duwe kauntungan gedhe kanggo ngerti luwih dhisik apa sing dikarepake utawa dikarepake dening masarakat. Dheweke nyiapake critane kanggo konsumsi umum kanthi tujuan supaya bisa dipercaya, dene kasunyatane duwe kebiasaan sing mbingungake kanggo ngadhepi perkara sing ora dikarepake, sing durung disiapake ".
Ing tembung liya, kaping pirang-pirang kepinginan kanggo duwe kepastian lan pegangan kanggo nempel ing kahanan sing ora mesthi dadi papan sing cocog kanggo tuwuh "fakta alternatif" sing menehi dalan kanggo ngapusi. Kepalsuan iki duwe fungsi: nggawe kita kepenak. Padha menehi kita keamanan. Dheweke mbusak disonansi lan ngidini kita nerusake urip tanpa mikir banget. Tanpa takon apa-apa. Tanpa krasa ala.
"Ing kahanan normal, wong goroh kepunjulen karo kasunyatan, sing ora ana penggantine; Ora preduli sepira gedhene kain goroh sing digawe wong ngapusi sing berpengalaman, ora bakal cukup kanggo nutupi kasunyatan sing akeh banget " Arendt nuduhake.
Nanging, nalika perang pecah, kita ngalami pandemi utawa ngalami krisis ekonomi, "kahanan normal" sing diarani Arendt bakal ilang kanggo nggawe kahanan sing durung mesthi. Ing kahanan iki kita luwih rentan kanggo manipulasi amarga kita cenderung kanggo nggoleki kepastian tinimbang bebener.
Kita luwih percaya karo "fakta alternatif" sing dicritakake wong amarga ora kerja keras golek bebener, tanggung jawab lan ngatasi akibate. Mulane, kanggo Arendt, defactualization ora kelakon ing siji arah, iku ora goroh dileksanakake dening daya nanging palsu consensual antarane wong-wong sing ora gelem ngembangaken pamikiran kritis perlu kanggo teka ing bebener, sing ora gelem ngganti sing. program pribadi dhewe, metu dhewe zona nyaman utawa ninggalake kapercayan sing wis ana.
"Kasunyatan alternatif ora mung goroh utawa ora bener, nanging ngomongake owah-owahan sing signifikan ing realita faktual sing kita lakoni [...] Kekuwatan korosif kasebut yaiku ngowahi kasunyatan dadi pendapat, yaiku, pendapat ing pangertèn subyektif murni: 'katon kanggo kula' sing tetep acuh tak acuh karo apa sing katon kanggo wong liya ". Kasunyatan dicopot saka kasunyatan kanggo mlebu ing lapangan sing bisa dipertanyakan lan bisa dimanipulasi.
Minangka titik pungkasan, Arendt ngelingake yen ana titik nalika defactualization iki nglawan kita: "Ana mesthi ana titik sing ngluwihi ngapusi dadi kontraproduktif. Titik iki tekan nalika target pamirsa saka goroh dipeksa kanggo nglirwakake garis antarane bebener lan goroh supaya bisa urip.
"Bener utawa salah ora bakal dadi masalah yen uripmu gumantung saka tumindakmu kaya-kaya bener. Banjur bebener sing bisa dipercaya bakal ilang saka urip umum, lan faktor stabilisasi utama ing owah-owahan kedadeyan manungsa ".
Sumber:
Arendt, H. (1971) Lying in Politics: Reflections on The Pentagon Papers. Ing: The New York Review.
Pintu mlebu Kita ora golek bebener maneh, mung pengin kepastian, miturut Hannah Arendt sepisanan umum ing Sudut Psikologi.
