Ketaatan wis dianggep minangka kabecikan nganti pirang-pirang abad, nilai sing dikarepake wong tuwa marang anak-anake. Kosok baline, ora manut wis diremehake menyang kategori dosa utawa anti-nilai. Konsep iki wis tertanam ing pikiran kita sing pilihan standar kita biasane kanggo manut. Nanging, kita ora bisa bener-bener mardika utawa dadi awake dhewe tanpa maksiat.
Apa disobedience - lan apa ora?
Tembung manut asale saka basa Latin obedientia, sing nuduhake ngerti carane ngrungokake kanthi teliti. Nalika kita nglatih ngrungokake kanthi ati-ati, kita ngerti lan nganalisa pesen kasebut, supaya kita bisa ngerti lan, sing paling penting, mutusake apa sing kudu ditindakake utawa ora. Mulane, tegese kebebasan. Nanging ing pirang-pirang abad makna asli saka tembung manut wis owah, nganti saiki dimangerteni minangka karsane wong sing tanggung jawab.
Erich Fromm, psikoanalis lan psikolog sosial, nawakake konsep ketaatan sing luwih rumit lan sugih lan antitesis, disobedience. "Disobedience, ing pangertene istilah kasebut digunakake, minangka tumindak negesake akal lan karsa. Iki dudu sikap sing nglawan apa wae, nanging sikap marang apa wae, sing nuduhake kapasitas manungsa kanggo ndeleng, nyatakake apa sing dideleng lan nolak apa sing ora dideleng ". Mulane, disobedience ora bakal dadi anti-nilai nanging, ing kahanan tartamtu, tumindak koherensi, discernment lan reaffirmation pribadi.
Fromm uga nglarang asosiasi sing salah sing digawe antarane ora manut lan kekerasan. "Kanggo ora manut, manungsa ora perlu agresif utawa mbalela: anggere mripate mbukak, dheweke siyaga lan pengin tanggung jawab mbukak mripate wong sing resiko mati amarga kecemplung ing kahanan ngantuk". Mula, ora manut uga tumindak sadar.
“Ora ateges saben maksiat iku kabecikan lan saben manut iku mujudake salah [...] Manungsa kang mung bisa manut, ora manut, iku abdi. Ing sisih liya, siji-sijine wong sing bisa ora manut yaiku pemberontak (dudu revolusioner) sing tumindak amarga nesu, kuciwa lan nesu, ora kanthi jeneng kapercayan utawa prinsip ”.
Kanggo Fromm, disobedience ora tumindak gratuitous saka kraman prasaja, nanging woh saka kapercayan jero, tumindak rasional sing ngidini kita negesake maneh minangka pribadi lan mbela hak kita. Iku ora muncul saka ora kentekan niat, frustasi utawa penolakan prasaja, nanging saka keamanan lan kapercayan pribadi. Iku dudu posisi nglawan soko - sanajan tegese - nanging posisi sing dituju kanggo mbela sesuatu.
Ing bukunipun "Disobedience and other essays" piyambakipun ugi njlentrehaken satunggaling pangecualian ingkang, miturut pamanggihipun, saged mbeneraken ketaatan. Ketaatan iku sah yen kalebu nampa wewenange wong liya utawa lembaga kanthi sadar lan dipikir amarga tujuan kita padha karo sing mbutuhake ketaatan, saengga tumindak iki ora pasrah buta nanging luwih trep kanggo loro pihak.
Ketaatan otonom lan heteronomous, jebakan saka nurani otoriter
Fromm dadi luwih maju kanthi nggawe bedane penting ing antarane macem-macem jinis ketaatan. Terangna “Ketaatan marang wong, lembaga utawa kekuwatan (ketaatan heteronom) padha karo pasrah; tegese nyingkirake otonomi lan nampa karsa utawa keputusan eksternal minangka gantine dhewe ". Iki minangka ketaatan sing paling umum ing jaman saiki. Iku mituhu sing muncul saka nggatekke motivasi, kesed lan abdication saka daya pribadi.
Nanging, “Miturut nalar utawa kapercayan (ketaatan otonom) yaiku tumindak negesake, dudu pasrah. Yen kapercayan lan kapercayanku pancen duweke dhewe, mula dheweke dadi bagean saka aku. Dadi, yen aku nuruti wong-wong mau, tinimbang njupuk keputusane wong liya, aku dhewe ”.
Nanging Fromm uga ngelingake kita babagan jebakan sosial sing gampang banget: ketaatan otonom sing mbingungake karo nurani otoriter.
Kesadaran otoriter yaiku swara internal saka tokoh otoriter, swara sing kita tindakake amarga wedi ngganggu. Intine, kesadaran otoriter Fromm padha karo konsep Freudian babagan superego, sing nggabungake kabeh larangan sing ditindakake, pisanan dening wong tuwa lan banjur dening masyarakat, sing kita tampa amarga wedi marang paukuman lan penolakan.
Temenan, manut kalbu otoriter, dialog internal sing ngandhani apa sing kudu "kita lakoni" nalika ora nggatekake apa sing dikarepake utawa malah sing bakal nggawe kita luwih apik, kaya manut kekuwatan eksternal, sanajan kekuwatan kasebut wis internal. Kesadaran otoriter iku sejatine minangka ketaatan heteronomous sing nyamar sing mbingungake kita supaya percaya yen kita nindakake apa sing dikarepake, nalika nyatane kita manut pola prilaku sing wis ditanam ing kita.
Ngendi tren kita teka kanggo manut?
Nalika manut kalbu otoriter kita, kita manut norma, aturan lan nilai sing kita introjeksi, tanpa takon babagan validitas lan relevansi. Iku, nyatane, ketaatan sing direncanakake kanthi teliti ing tingkat sosial nalika, ing titik tartamtu ing sajarah, perlu kanggo ngembangake ketaatan batin kanggo ngganti sing ditindakake kanthi kekuwatan lan rasa wedi.
Nyandhingake ketaatan karo kualitas sing positif, bisa dingerteni yen kabeh wong kepengin manut. Kanthi alat iki ing tangan, kanggo akèh sajarah, minoritas wis ngatur kanggo dominasi mayoritas. Nanging, kanthi kalbu otoriter kita ora mung kelangan kemampuan kanggo ora manut, nanging uga ora ngerti yen kita manut.
Mesthi, iki ora mung alesan kita cenderung manut.
Fromm nuduhake yen "Yen kita manut karo kekuwatan sing luwih dhuwur, apa wae negara, gereja utawa pendapat umum, kita rumangsa luwih aman lan luwih dilindhungi. Kita ora bisa nggawe kesalahan lan kita bebas saka tanggung jawab ”. Ketaatan mbebasake kita saka tanggung jawab kanggo ngurus urip kita, ngindhari upaya kanggo mutusake lan, sing paling penting, frustasi nalika kita nggawe kesalahan. Iki kok ing akeh kasus iku luwih gampang kanggo ngirim kanggo daya saka totohan ing kamardikan.
Ketaatan, nyatane, pungkasane nanggapi rasa wedi marang kebebasan lan apa sing ana. "Wong bisa bebas liwat tumindak ora manut kanthi sinau ngomong 'ora' marang kekuwatan." Nanging yen kita rumangsa mumet ngadhepi kamardikan, kita ora bisa mbantah amarga konsep loro kasebut ora bisa dipisahake.
Nurani humanistik minangka cara penegasan maneh pribadi
Kanggo kalbu otoriter Fromm mbedakake kalbu humanis. "Iku swara sing ana ing saben manungsa, ora preduli saka ganjaran lan paukuman eksternal. Kesadaran humanistik adhedhasar kasunyatan manawa kita duwe kawruh intuisi babagan apa manungsa lan ora manungsa, apa sing ningkatake urip lan apa sing ngrusak. Kesadaran iki penting kanggo fungsi kita minangka manungsa ".
Nanging, "Miturut kalbu otoriter cenderung ngrusak kalbu humanistik, kemampuan kanggo dadi lan ngadili awake dhewe", Fromm nuduhake. Mulane, kita kudu sinau kanggo nyambungake karo awake dhewe ngluwihi konvensi sosial kanggo takon dhéwé apa sing bener lan apa sing ora, apa sing apik kanggo kita lan apa sing cilaka kita, apa sing dikarepake lan apa sing disengiti. Sawise sambungan ditemokake, kita mung kudu setya, sanajan tegese ora manut sawetara aturan.
"Kanggo ora manut kudu duwe wani tetep piyambak, nggawe kesalahan lan dosa. Sanadyan wani ora cukup [...] Mung wong-wong sing wis dadi individu sing wis dikembangake kanthi lengkap lan wis entuk kemampuan kanggo mikir lan rumangsa mandiri bisa duwe wani ngomong "ora" marang kekuwatan, ora manut ", nuduhake Fromm.
Sumber:
Fromm, E. (2001) On desobediencia y otros ensayos. Barcelona: Paidós Ibérica
Pintu mlebu Disobedience minangka tumindak kebebasan lan penegasan maneh pribadi, miturut Erich Fromm sepisanan umum ing Sudut Psikologi.
