Po-chang foi un dos grandes mestres zen do século IX. A súa fama foi tal que moitos acudiron ao seu mosteiro para seguir o camiño da ilustración, polo que se viu obrigado a abrir un segundo mosteiro. Pero primeiro tivo que atopar o mestre axeitado, polo que ideou unha proba aparentemente sinxela para atopalo.
Reuníu aos monxes e puxo un xerro diante deles. Entón dixo: "sen chamalo lanzador, dime que é".
O monxe maior respondeu: "Non se pode dicir que é un anaco de madeira".
Mentres os outros monxes reflexionaban sobre a súa resposta, o cociñeiro do mosteiro deu unha patada á xerra e fíxose cos seus asuntos. Po-chang confioulle a xestión do mosteiro.
Esta historia en forma de koan ensínanos a afrontar as preocupacións que nos agarran e que moitas veces acaban facendo máis dano que o suceso que as causou. Cando lles damos vía libre, as preocupacións encadean e espallan, ocupando toda a nosa mente. Medran como nubes escuras e impiden que atopemos a solución, quitándonos a nosa a paz interior.
Canto máis nos preocupemos, máis nos afastaremos da solución
Cando lemos pero estamos distraídos, non logramos captar a esencia. Entón dicímonos a nós mesmos: "Teño que concentrarme". Nese preciso momento entramos nun estado de hipervixilancia. É dicir, a mente comeza a controlar a súa actividade para non vagar. Pero deste xeito nin sequera podemos concentrarnos nas palabras porque a mente está ocupada actuando como o seu propio gardián.
Un proceso semellante ocorre coas preocupacións. Cando pasa algo malo, comezamos a pensar niso. Activa o pensamento catastrófico. Unha preocupación chama a outra. Imaxinamos un desastre e despois un peor aínda, ata o punto de desconectarnos case por completo da realidade.
Preocuparse en bucle céganos. Xera un profundo malestar e non nos axuda a resolver o problema real. De feito, esa charla mental só serve para crear máis confusión, facendo que volvamos sempre ao mesmo punto sen chegar a ningún lado. Sen resolver nada.
Na filosofía zen hai un método para deter este fluxo incesante de pensamentos e evitar quedar atrapado pola súa forza centrípeta: upaya. A palabra upaya provén do sánscrito e significa literalmente "o que che permite alcanzar un obxectivo". Polo tanto, podería traducirse como un “medio” que nos axuda a acadar os nosos obxectivos.
O método upaya é moi sinxelo posto que consiste en sinalar directamente o que queremos para rematar co círculo vicioso das preocupacións e centrar a nosa atención no que debemos facer. O seu punto forte é que nos permite volver inmediatamente á realidade.
Polo tanto, en lugar de desperdiciar enerxía innecesariamente preocupando, reorientamos os nosos esforzos cara a atopar a solución. De feito, a resposta do cociñeiro do mosteiro non foi impulsada pola impulsividade senón polo coñecemento máis profundo que procede da intelixencia intuitiva, pero que moitas veces non escoitamos pola nosa verbosidade mental.
Upaya, un concepto zen para ver claramente
Din que a T'ung-shan, outro gran mestre zen, preguntoulle unha vez: "Que é o Buda?" Ao que el respondeu: “tres quilos de liño”.
Esta pode parecer unha resposta irracional. E é. Pero o seu obxectivo é sufocar calquera intento de especulación. Evita que o pensamento se enrede en si mesmo e se perda en pensamentos e preocupacións.
É tamén por iso que os grandes mestres zen falan moi pouco e prefiren confrontar os seus discípulos coa realidade. Esta realidade chámase tathata e designa “ser tal”, sen etiquetas verbais que poidan levar a confusión.
O método upaya ten o mesmo obxectivo: redirixir a nosa atención cara o que temos que resolver. Permítenos saír do círculo das preocupacións para volver á realidade. Abre o camiño á intelixencia intuitiva, que moitas veces é silenciada pero que nos permite ver con máis claridade o que está a suceder e o camiño que debemos seguir.
De feito, cando logramos ver as cousas tal e como son, sen as capas de significado que lles engadimos: feitos das nosas expectativas, medos, crenzas... “Non hai nada bo, nada malo, nada intrinsecamente longo ou curto, nada subxectivo e nada obxectivo", como apuntou Alan Watts.
O método upaya non só nos devolve á realidade, senón que despoxa aos acontecementos das etiquetas negativas que xeran preocupación. Por iso axúdanos a abrir as nosas mentes e buscar solucións de 360 graos.
Unha forma moi sinxela de comezar a practicar o método upaya e adestrar a mente é sinalar calquera obxecto da rúa cando estamos absortos nas nosas preocupacións diarias. Podemos parar e sinalar, por exemplo, unha árbore. Pero en lugar de pensar de inmediato nos seus atributos etiquetándoo como "freixo", "grande", "follido" ou "bonito", só necesitamos ver a árbore, polo que é. Fíxate na súa cor, na forma en que reflicte a luz ou nas formas das súas ramas.
Pode parecer un exercicio sinxelo, pero é extremadamente difícil para a mente afeita a etiquetar todo. Non obstante, cantas máis etiquetas usemos, máis riqueza perderemos. As etiquetas permítennos movernos rapidamente, pero só nunha dirección. O método upaya redirixe a atención ao presente, sen xuízo, afastándose dos nosos pensamentos en bucle e, sobre todo, desas etiquetas reducionistas.
Entón, a próxima vez que algo te preocupe moito, pero notas que esas preocupacións te están levando a un camiño sen saída, aumentando a angustia emocional, simplemente redirixe a túa atención ao problema real. Preste atención ao aquí e agora. Deixa que a túa intelixencia intuitiva fale. Probablemente che resulte moito máis sinxelo atopar a solución.
Fontes:
Watts, A. (1971) O Camiño do Zen. Barcelona: Edhasa.
Chung-yuan, C. (1979) Ensinanzas do budismo seleccionadas a partir da transmisión da lámpada. Nova York: Random House.
A entrada Upaya, un antigo método zen para liberarse do ciclo das preocupacións se publicou primeiro en Recuncho da Psicoloxía.
