Po-chang oli XNUMX. sajandi üks suuremaid zeni meistreid. Tema kuulsus oli selline, et paljud tulid tema kloostrisse valgustuse teed järgima, mistõttu ta oli sunnitud avama teise kloostri. Kuid kõigepealt pidi ta leidma õige meistri, nii et ta mõtles tema leidmiseks välja näiliselt lihtsa testi.
Ta kogus mungad kokku ja asetas nende ette kannu. Siis ta ütles: "Ilma seda kannuks nimetamata, öelge mulle, mis see on."
Vanem munk vastas: "Ei saa öelda, et see on puutükk."
Samal ajal kui teised mungad oma vastuse üle mõtisklesid, lõi kloostri kokk kannu jalaga ja asus oma asju ajama. Po-chang usaldas talle kloostri juhtimise.
See koan-vormis lugu õpetab meid silmitsi seisma muredega, mis meid valdavad ja mis sageli põhjustavad rohkem kahju kui neid põhjustanud sündmus. Kui anname neile vabad käed, ahelduvad ja levivad mured, hõivates kogu meie meele. Need kasvavad nagu tumedad pilved ja takistavad meil lahendust leidmast, võttes meilt ära sisemine rahu.
Mida rohkem me muretseme, seda kaugemale me lahendusest eemaldume
Kui me loeme, kuid oleme hajevil, ei suuda me olemust mõista. Siis ütleme endale: "Ma pean keskenduma". Sel hetkel jõuame ülivalvsuse seisundisse. See tähendab, et mõistus hakkab oma tegevust jälgima, et mitte eksida. Kuid nii ei saa me isegi sõnadele keskenduda, sest mõistus on hõivatud iseenda eestkostjana.
Sarnane protsess toimub ka muredega. Kui midagi halba juhtub, hakkame sellele mõtlema. See aktiveerib katastroofiline mõtlemine. Üks mure kutsub teist. Me kujutame ette katastroofi ja seejärel veelgi hullemat, kuni punktini, kus me reaalsusest peaaegu täielikult lahti lööme.
Silmuses muretsemine pimestab meid. See tekitab sügavat ebamugavust ega aita meil tegelikku probleemi lahendada. Tegelikult tekitab see vaimne jutuajamine ainult segadust, pannes meid alati samasse punkti tagasi pöördumata. Midagi lahendamata.
Zeni filosoofias on meetod selle lakkamatu mõttevoolu peatamiseks ja selle tsentripetaalse jõu lõksu jäämise vältimiseks: upaya. Sõna upaya tuleb sanskriti keelest ja tähendab sõna-sõnalt "mis võimaldab teil eesmärki saavutada". Seetõttu võiks seda tõlkida kui "vahendit", mis aitab meil eesmärke saavutada.
Meetod upaya see on väga lihtne, kuna see seisneb selles, et osutame otse sellele, mida tahame, et lõpetada murede nõiaring ja keskenduda sellele, mida peaksime tegema. Selle tugevus seisneb selles, et see võimaldab meil kohe reaalsusesse naasta.
Seega, selle asemel, et asjatult muretsemisele energiat raisata, suunakem oma jõupingutused lahenduse leidmisele. Tegelikult ei ajendanud kloostrikoka vastust impulsiivsus, vaid sügavamad teadmised, mis tulenevad intuitiivsest intelligentsusest, kuid mida me sageli oma vaimse sõnasõnalisuse tõttu ei kuula.
Upaya, zeni kontseptsioon, et selgelt näha
Nad ütlevad, et T'ung-shanilt, teiselt suurelt zen-meistrilt, küsiti kord: "Mis on Buddha?" Mille peale ta vastas: "kolm kilo lina".
See võib tunduda irratsionaalse vastusena. Ja ongi. Kuid selle eesmärk on lämmatada kõik spekulatsioonikatsed. Vältige mõtete takerdumist iseendasse ning mõtetesse ja muredesse kadumist.
See on ka põhjus, miks suured zen-meistrid räägivad väga vähe ja eelistavad oma jüngreid reaalsusega silmitsi seada. Seda reaalsust nimetatakse tathata ja tähistab "sellist olemist", ilma sõnaliste siltideta, mis võivad segadust tekitada.
Meetod upaya on sama eesmärk: suunata meie tähelepanu sellele, mida peame lahendama. See võimaldab meil murede ahelast välja tulla, et naasta reaalsusesse. See sillutab teed intuitiivsele intelligentsusele, mis sageli vaikitakse, kuid võimaldab meil näha toimuvat ja teed, mida peame järgima, selgemalt.
Tõepoolest, kui meil õnnestub näha asju nii, nagu nad on, ilma nendele lisatavate tähenduskihtideta – faktid meie ootuste, hirmude, uskumuste kohta… – mõistame, et "Pole midagi head, ei midagi halba, ei midagi olemuslikult pikka ega lühikest, ei midagi subjektiivset ega objektiivset," nagu Alan Watts märkis.
Meetod upaya mitte ainult ei too meid tagasi reaalsusesse, vaid eemaldab sündmustelt muret tekitavad negatiivsed sildid. Seetõttu aitab see avada meelt ja otsida 360-kraadiseid lahendusi.
Väga lihtne viis meetodi praktiseerimise alustamiseks upaya ja mõistuse treenimine on osutada tänaval mis tahes objektile, kui oleme oma igapäevastesse muredesse süvenenud. Võime peatuda ja osutada näiteks puule. Kuid selle asemel, et mõelda kohe selle atribuutidele, märgistades selle kui "tuhk", "suur", "leheline" või "ilus", peame lihtsalt nägema puud, milline see on. Pange tähele selle värvi, seda, kuidas see peegeldab valgust või okste kuju.
See võib tunduda lihtsa harjutusena, kuid kõike sildistada harjunud mõistusele on see äärmiselt raske. Mida rohkem silte aga kasutame, seda rohkem rikkust kaotame. Sildid võimaldavad meil kiiresti liikuda, kuid ainult ühes suunas. Meetod upaya see suunab tähelepanu ümber olevikule, ilma hinnanguteta, eemaldudes meie silmusmõtetest ja ennekõike nendest reduktsionistlikest siltidest.
Nii et järgmine kord, kui miski teeb teile palju muret, kuid märkate, et need mured viivad teid ummikusse, suurendades emotsionaalset stressi, suunake lihtsalt oma tähelepanu tegelikule probleemile. Pöörake tähelepanu siin ja praegu. Laske oma intuitiivsel intelligentsusel rääkida. Tõenäoliselt on teil lahenduse leidmine palju lihtsam.
Allikad:
Watts, A. (1971) The Camino del Zen. Barcelona: Edhasa.
Chung-yuan, C. (1979) Lambi ülekande hulgast valitud budismi õpetused. New York: Random House.
Sissepääs Upaya, iidne zeni meetod, et vabastada end muredest se publicó primero et Psühholoogia nurk.
