Upaya, antikva Zen-metodo por liberigi vin de la buklo de zorgoj

0
- Reklamo -

Po-chang estis unu el la grandaj Zen-majstroj de la XNUMX-a jarcento. Lia famo estis tia, ke multaj venis al lia monaĥejo por sekvi la vojon de klerismo, tial li estis devigita malfermi duan monaĥejon. Sed unue li devis trovi la ĝustan majstron, do li elpensis ŝajne simplan teston por trovi lin.

Li kolektis la monaĥojn kaj metis kruĉon antaŭ ili. Tiam li diris: "sen nomi ĝin kruĉo, diru al mi kio ĝi estas".

La pli maljuna monaĥo respondis: "Vi ne povas diri, ke ĝi estas lignopeco."

Dum la aliaj monaĥoj pripensis sian respondon, la monaĥejkuiristo piedbatis la kruĉon kaj okupiĝis pri siaj aferoj. Po-chang konfidis al li la administradon de la monaĥejo.

- Reklamo -

Ĉi tiu rakonto en koan formo instruas nin alfronti la zorgojn, kiuj kaptas nin kaj kiuj ofte finas farante pli da damaĝo ol la evento kiu kaŭzis ilin. Kiam ni donas al ili liberan kondukilon, zorgoj ĉeniĝas kaj disvastiĝas, okupante nian tutan menson. Ili kreskas kiel malhelaj nuboj kaj malhelpas al ni trovi la solvon, forprenante la nian interna paco.

Ju pli ni zorgas, des pli ni malproksimiĝos de la solvo

Kiam ni legas sed estas distritaj, ni ne sukcesas kapti la esencon. Tiam ni diras al ni mem: "Mi devas koncentriĝi". En tiu preciza momento ni eniras en staton de hipervigilo. Tio estas, la menso komencas monitori sian agadon por ne vagi. Sed tiamaniere ni eĉ ne povas koncentriĝi pri la vortoj ĉar la menso estas okupata agante kiel sia propra gardisto.

Simila procezo okazas kun zorgoj. Kiam io malbona okazas, ni komencas pensi pri tio. Ĝi aktivigas la katastrofa pensado. Unu zorgo vokas al alia. Ni imagas katastrofon kaj poste eĉ pli malbonan, ĝis la punkto, ke ni preskaŭ tute malkonektiĝas de la realo.

Zorgi en buklo blindigas nin. Ĝi generas profundan malkomforton kaj ne helpas nin solvi la veran problemon. Fakte, tiu mensa babilado nur servas por krei pli da konfuzo, igante nin ĉiam reveni al la sama punkto sen atingi ien ajn. Sen solvi ion ajn.

En Zen-filozofio ekzistas metodo por ĉesigi ĉi tiun senĉesan fluon de pensoj kaj eviti esti kaptita de ĝia centripeta forto: upaya. La vorto upaya devenas el sanskrito kaj laŭvorte signifas "kio ebligas al vi atingi celon". Tial ĝi povus esti tradukita kiel "rimedo", kiu helpas nin atingi niajn celojn.

La metodo upaya ĝi estas tre simpla pro tio ke ĝi konsistas en montri rekte al tio, kion ni volas, por fini la maltrankvilan rondon de zorgoj kaj koncentri nian atenton al tio, kion ni devas fari. Ĝia forto estas, ke ĝi permesas al ni tuj reveni al la realo.

Tial, anstataŭ senutile malŝpari energion zorgante, ni redirektu niajn klopodojn por trovi la solvon. Fakte, la respondo de la monaĥeja kuiristo ne estis pelita de impulsemo sed de la pli profunda scio, kiu venas de intuicia inteligenteco, sed kiun ni ofte ne aŭskultas pro nia mensa vortemo.

Upaya, zen koncepto por klare vidi

Ili diras ke T'ung-shan, alia granda Zen-majstro, iam estis demandita, "Kio estas la Budho?" Al kio li respondis: "tri kilogramoj da lino".

- Reklamo -

Ĉi tio povas ŝajni kiel neracia respondo. Kaj ĝi estas. Sed ĝia celo estas sufoki ajnan provon de spekulado. Malhelpu, ke la penso implikiĝu sur si mem kaj perdiĝu en pensoj kaj zorgoj.

Tial ankaŭ la grandaj Zen-majstroj parolas tre malmulte kaj preferas alfronti siajn disĉiplojn kun la realo. Ĉi tiu realaĵo nomiĝas tathata kaj indikas "esti tia", sen vortaj etikedoj kiuj povus konduki al konfuzo.

La metodo upaya havas la saman celon: redirekti nian atenton al tio, kion ni bezonas solvi. Ĝi permesas al ni eliri el la buklo de zorgoj por reveni al la realo. Ĝi malfermas la vojon al intuicia inteligenteco, kiu ofte estas silentigita sed permesas al ni vidi pli klare kio okazas kaj la vojon ni devas sekvi.

Efektive, kiam ni sukcesas vidi aferojn kiel ili estas, sen la tavoloj de signifo, kiujn ni aldonas al ili - faktoj de niaj atendoj, timoj, kredoj... - ni rimarkas, ke “estas nenio bona, nenio malbona, nenio interne longa aŭ mallonga, nenio subjektiva kaj nenio objektiva," kiel Alan Watts atentigis.

La metodo upaya ne nur revenigas nin al la realo, sed forigas eventojn de la negativaj etikedoj kiuj generas maltrankvilon. Jen kial ĝi helpas nin malfermi niajn mensojn kaj serĉi 360-gradajn solvojn.

Tre simpla maniero komenci praktiki la metodon upaya kaj trejni la menson estas montri ajnan objekton sur la strato kiam ni estas absorbitaj de niaj ĉiutagaj zorgoj. Ni povas halti kaj montri al, ekzemple, arbo. Sed anstataŭ tuj pensi pri ĝiaj atributoj etikedante ĝin kiel "cindro", "granda", "folia" aŭ "bela", ni nur bezonas vidi la arbon, kia ĝi estas. Rimarku ĝian koloron, kiel ĝi reflektas lumon, aŭ la formojn de ĝiaj branĉoj.

Ĝi povas ŝajni facila ekzerco, sed ĝi estas ege malfacila por la menso kutimita etikedi ĉion. Tamen, ju pli da etikedoj ni uzas, des pli da riĉeco ni perdas. Etikedoj permesas al ni moviĝi rapide, sed nur en unu direkto. La metodo upaya ĝi alidirektas atenton al la nuntempo, sen juĝo, forirante de niaj cirklaj pensoj kaj, ĉefe, de tiuj reduktismaj etikedoj.

Do la venontan fojon io multe maltrankviligas vin, sed vi rimarkas, ke tiuj zorgoj kondukas vin al sakstrato, kreskanta emocia mizero, simple alidirektu vian atenton al la vera problemo. Atentu la ĉi tie kaj nun. Lasu vian intuician inteligentecon paroli. Verŝajne estos multe pli facile por vi trovi la solvon.


Fontoj:

Watts, A. (1971) El camino del zen. Barcelono: Edhasa.

Chung-yuan, C. (1979) Instruoj de Budhismo elektita el la transdono de la lampo. Novjorko: Hazarda House.

La enirejo Upaya, antikva Zen-metodo por liberigi vin de la buklo de zorgoj se publikigis unue en Angulo de Psikologio.

- Reklamo -