Po-chang war einer der großen Zen-Meister des XNUMX. Jahrhunderts. Sein Ruhm war so groß, dass viele in sein Kloster kamen, um dem Weg der Erleuchtung zu folgen, also war er gezwungen, ein zweites Kloster zu eröffnen. Aber zuerst musste er den richtigen Meister finden, also entwickelte er einen scheinbar einfachen Test, um ihn zu finden.
Er versammelte die Mönche und stellte einen Krug vor sie. Dann sagte er: „ohne es einen Krug zu nennen, sag mir, was es ist“.
Der ältere Mönch antwortete: "Man kann nicht sagen, dass es ein Stück Holz ist."
Während die anderen Mönche über ihre Antwort nachdachten, trat der Klosterkoch gegen den Krug und ging seinen Geschäften nach. Po-chang vertraute ihm die Leitung des Klosters an.
Diese Geschichte in Koan-Form lehrt uns, uns den Sorgen zu stellen, die uns packen und die oft mehr Schaden anrichten als das Ereignis, das sie verursacht hat. Wenn wir ihnen freien Lauf lassen, verketten und breiten sich Sorgen aus und beschäftigen unseren gesamten Geist. Sie wachsen wie dunkle Wolken und hindern uns daran, die Lösung zu finden, indem sie uns unsere nehmen Schritt interiore.
Je mehr wir uns Sorgen machen, desto weiter entfernen wir uns von der Lösung
Wenn wir lesen, aber abgelenkt sind, können wir das Wesentliche nicht erfassen. Dann sagen wir uns: „Ich muss mich konzentrieren“. Genau in diesem Moment treten wir in einen Zustand der Hypervigilanz ein. Das heißt, der Geist beginnt, seine Aktivität zu überwachen, um nicht abzuschweifen. Aber auf diese Weise können wir uns nicht einmal auf die Worte konzentrieren, weil der Verstand damit beschäftigt ist, als sein eigener Wächter zu agieren.
Ein ähnlicher Prozess findet bei Sorgen statt. Wenn etwas Schlimmes passiert, fangen wir an, darüber nachzudenken. Es aktiviert die katastrophales Denken. Ein Anliegen ruft nach dem anderen. Wir stellen uns eine Katastrophe vor und dann eine noch schlimmere, bis zu dem Punkt, an dem wir uns fast vollständig von der Realität lösen.
Sich ständig Sorgen zu machen, macht uns blind. Es erzeugt tiefes Unbehagen und hilft uns nicht, das eigentliche Problem zu lösen. Tatsächlich dient dieses mentale Geschwätz nur dazu, noch mehr Verwirrung zu stiften, wodurch wir immer wieder zum selben Punkt zurückkehren, ohne irgendwo anzukommen. Ohne etwas zu lösen.
In der Zen-Philosophie gibt es eine Methode, um diesen unaufhörlichen Gedankenfluss zu stoppen und zu vermeiden, von seiner zentripetalen Kraft gefangen zu werden: Upaya. Das wort Upaya kommt aus dem Sanskrit und bedeutet wörtlich "was es Ihnen ermöglicht, ein Ziel zu erreichen". Daher könnte es als „Mittel“ übersetzt werden, das uns hilft, unsere Ziele zu erreichen.
Die Methode Upaya Es ist sehr einfach, da es darin besteht, direkt auf das zu zeigen, was wir wollen, um den Teufelskreis der Sorgen zu beenden und unsere Aufmerksamkeit auf das zu richten, was wir tun sollten. Seine Stärke ist, dass es uns erlaubt, sofort in die Realität zurückzukehren.
Anstatt also unnötig Energie mit Sorgen zu verschwenden, sollten wir unsere Bemühungen auf die Suche nach der Lösung umlenken. Tatsächlich war die Antwort des Klosterkochs nicht von Impulsivität getrieben, sondern von tieferem Wissen, das aus intuitiver Intelligenz stammt, auf das wir aber aufgrund unserer mentalen Wortgewandtheit oft nicht hören.
Anstrengung, ein Zen-Konzept, um klar zu sehen
Sie sagen, dass T'ung-shan, ein weiterer großer Zen-Meister, einmal gefragt wurde: „Was ist der Buddha?“ Worauf er antwortete: „drei Kilo Flachs“.
Dies mag wie eine irrationale Antwort erscheinen. Und es ist. Aber ihr Ziel ist es, jeden Versuch der Spekulation zu ersticken. Verhindern Sie, dass sich der Gedanke in sich selbst verheddert und sich in Gedanken und Sorgen verliert.
Das ist auch der Grund, warum die großen Zen-Meister sehr wenig sprechen und ihre Schüler lieber mit der Realität konfrontieren. Diese Realität heißt tatata und bezeichnet "ein solches sein", ohne verbale Bezeichnungen, die zu Verwirrung führen könnten.
Die Methode Upaya hat das gleiche Ziel: unsere Aufmerksamkeit auf das zu lenken, was wir lösen müssen. Es erlaubt uns, aus der Schleife der Sorgen herauszukommen und in die Realität zurückzukehren. Es ebnet den Weg für intuitive Intelligenz, die oft zum Schweigen gebracht wird, uns aber ermöglicht, klarer zu sehen, was passiert und welchen Weg wir einschlagen müssen.
In der Tat, wenn wir es schaffen, die Dinge so zu sehen, wie sie sind, ohne die Bedeutungsschichten, die wir ihnen hinzufügen – Fakten unserer Erwartungen, Ängste, Überzeugungen … – erkennen wir das „Es gibt nichts Gutes, nichts Schlechtes, nichts an sich Lang oder Kurz, nichts Subjektives und nichts Objektives“, wie Alan Watts betonte.
Die Methode Upaya bringt uns nicht nur zurück in die Realität, sondern entfernt Ereignisse von den negativen Etiketten, die Anlass zur Sorge geben. Deshalb hilft es uns, unseren Geist zu öffnen und nach 360-Grad-Lösungen zu suchen.
Ein sehr einfacher Weg, um mit dem Üben der Methode zu beginnen Upaya und den Geist zu trainieren besteht darin, auf irgendein Objekt auf der Straße zu zeigen, wenn wir in unsere täglichen Sorgen vertieft sind. Wir können anhalten und zum Beispiel auf einen Baum zeigen. Aber anstatt sofort an seine Eigenschaften zu denken, indem wir ihn als „Asche“, „groß“, „blättrig“ oder „hübsch“ bezeichnen, müssen wir den Baum nur als das sehen, was er ist. Beachten Sie seine Farbe, die Art und Weise, wie er Licht reflektiert, oder die Formen seiner Äste.
Es mag wie eine einfache Übung erscheinen, aber es ist extrem schwierig für den Verstand, der daran gewöhnt ist, alles zu benennen. Je mehr Etiketten wir jedoch verwenden, desto mehr Vermögen verlieren wir. Etiketten ermöglichen uns, uns schnell zu bewegen, aber nur in eine Richtung. Die Methode Upaya es lenkt die Aufmerksamkeit auf die Gegenwart, ohne zu urteilen, und entfernt sich von unseren Gedankenschleifen und vor allem diesen reduktionistischen Etiketten.
Wenn Sie also das nächste Mal etwas sehr beunruhigt, aber Sie bemerken, dass diese Sorgen Sie in eine Sackgasse führen und emotionale Belastungen verstärken, lenken Sie Ihre Aufmerksamkeit einfach auf das eigentliche Problem. Achten Sie auf das Hier und Jetzt. Lassen Sie Ihre intuitive Intelligenz sprechen. Es wird wahrscheinlich viel einfacher für Sie sein, die Lösung zu finden.
Quellen:
Watts, A. (1971) Der Camino del Zen. Barcelona: Edhasa.
Chung-yuan, C. (1979) Lehren des Buddhismus, ausgewählt aus der Übertragung der Lampe. New York: Zufälliges Haus.
Der Eingang Upaya, eine alte Zen-Methode, um sich aus dem Kreislauf der Sorgen zu befreien wurde zuerst in veröffentlicht Ecke der Psychologie.
