Roedd Po-chang yn un o feistri Zen mawr y XNUMXfed ganrif. Cymaint oedd ei enwogrwydd fel y daeth llawer i'w fynachlog i ddilyn llwybr yr oleuedigaeth, felly bu'n rhaid iddo agor ail fynachlog. Ond yn gyntaf roedd yn rhaid iddo ddod o hyd i'r meistr cywir, felly dyfeisiodd brawf syml i ddod o hyd iddo.
Casglodd y mynachod a gosod jwg o'u blaenau. Yna dywedodd: “heb ei alw'n piser, dywedwch wrthyf beth ydyw”.
Atebodd y mynach hŷn: "Ni allwch ddweud ei fod yn ddarn o bren."
Tra bod y mynachod eraill yn myfyrio ar eu hymateb, ciciodd cogydd y fynachlog y jwg a mynd o gwmpas ei fusnes. Ymddiriedodd Po-chang reolaeth y fynachlog iddo.
Mae'r stori hon ar ffurf koan yn ein dysgu i wynebu'r pryderon sy'n ein cydio ac sy'n aml yn gwneud mwy o niwed na'r digwyddiad a'u hachosodd. Pan fyddwn yn rhoi rhwydd hynt iddynt, pryderon cadwyn a lledaeniad, meddiannu ein meddwl cyfan. Maent yn tyfu fel cymylau tywyll ac yn ein hatal rhag dod o hyd i'r ateb, gan gymryd ein rhai ni i ffwrdd heddwch mewnol.
Po fwyaf y byddwn yn poeni, y pellaf y byddwn yn symud i ffwrdd o'r ateb
Pan fyddwn yn darllen ond yn tynnu sylw, rydym yn methu â deall yr hanfod. Yna dywedwn wrthym ein hunain: "Mae'n rhaid i mi ganolbwyntio". Ar yr union foment honno rydyn ni'n mynd i gyflwr o or-wyliadwriaeth. Hynny yw, mae'r meddwl yn dechrau monitro ei weithgaredd er mwyn peidio â chrwydro. Ond fel hyn ni allwn hyd yn oed ganolbwyntio ar y geiriau oherwydd bod y meddwl yn brysur yn gweithredu fel ei warcheidwad ei hun.
Mae proses debyg yn digwydd gyda phryderon. Pan fydd rhywbeth drwg yn digwydd, rydyn ni'n dechrau meddwl amdano. Mae'n actifadu'r meddwl trychinebus. Mae un pryder yn galw i un arall. Rydyn ni'n dychmygu trychineb ac yna un gwaeth byth, i'r pwynt lle rydyn ni bron yn llwyr ddatgysylltu oddi wrth realiti.
Mae poeni mewn dolen yn ein dallu. Mae'n cynhyrchu anghysur dwys ac nid yw'n ein helpu i ddatrys y broblem wirioneddol. Mewn gwirionedd, dim ond creu mwy o ddryswch y mae'r sgwrsio meddwl hwnnw'n ei wneud, gan wneud i ni ddychwelyd i'r un pwynt bob amser heb gyrraedd unrhyw le. Heb ddatrys dim.
Yn athroniaeth Zen mae dull i atal y llif meddyliau di-baid hwn ac osgoi cael ei ddal gan ei rym mewngyrchol: upaya. Y gair upaya yn dod o Sansgrit ac yn llythrennol yn golygu "beth sy'n eich galluogi i gyrraedd nod". Felly, gellid ei gyfieithu fel “modd” sy'n ein helpu i gyflawni ein nodau.
Y dull upaya mae'n syml iawn gan ei fod yn cynnwys pwyntio'n uniongyrchol at yr hyn yr ydym am roi terfyn ar y cylch dieflig o bryderon a chanolbwyntio ein sylw ar yr hyn y dylem ei wneud. Ei gryfder yw ei fod yn caniatáu inni ddychwelyd ar unwaith i realiti.
Felly, yn lle gwastraffu ynni yn ddiangen, gadewch i ni ailgyfeirio ein hymdrechion tuag at ddod o hyd i'r ateb. Mewn gwirionedd, nid byrbwylltra a ysgogwyd ymateb cogydd y fynachlog ond gan y wybodaeth ddyfnach a ddaw o ddeallusrwydd greddfol, ond nad ydym yn aml yn gwrando arni oherwydd ein geirfa feddyliol.
Upaya, cysyniad zen i'w weld yn glir
Maen nhw'n dweud y gofynnwyd unwaith i T'ung-shan, meistr Zen mawr arall, “Beth yw'r Bwdha?” Ac atebodd: “tri chilo o lin”.
Gall hyn ymddangos fel ateb afresymegol. Ac y mae. Ond ei nod yw mygu unrhyw ymgais i ddyfalu. Atal y meddwl rhag mynd i'r afael â'i hun a mynd ar goll mewn meddyliau a phryderon.
Dyma hefyd pam mae'r meistri Zen gwych yn siarad ychydig iawn ac mae'n well ganddyn nhw wynebu eu disgyblion â realiti. Gelwir y realiti hwn tatha ac yn dynodi "bod yn gyfryw", heb labeli geiriol a allai arwain at ddryswch.
Y dull upaya yr un nod: ailgyfeirio ein sylw at yr hyn y mae angen inni ei ddatrys. Mae'n caniatáu inni fynd allan o'r ddolen o bryderon i ddod yn ôl i realiti. Mae'n paratoi'r ffordd ar gyfer deallusrwydd greddfol, sy'n aml yn cael ei dawelu ond sy'n ein galluogi i weld yn gliriach beth sy'n digwydd a'r llwybr y mae angen i ni ei ddilyn.
Yn wir, pan fyddwn yn llwyddo i weld pethau fel ag y maent, heb yr haenau o ystyr yr ydym yn eu hychwanegu atynt – ffeithiau ein disgwyliadau, ein hofnau, ein credoau… – rydym yn sylweddoli hynny “Does dim byd da, dim byd drwg, dim byd yn gynhenid hir neu fyr, dim byd goddrychol a dim byd gwrthrychol,” fel y nododd Alan Watts.
Y dull upaya nid yn unig yn dod â ni yn ôl i realiti, ond yn dileu digwyddiadau o'r labeli negyddol sy'n peri pryder. Dyna pam ei fod yn ein helpu i agor ein meddyliau a chwilio am atebion 360-gradd.
Ffordd syml iawn i ddechrau ymarfer y dull upaya a hyfforddi'r meddwl yw pwyntio at unrhyw wrthrych ar y stryd pan fyddwn yn ymgolli yn ein pryderon beunyddiol. Gallwn stopio a phwyntio at, er enghraifft, goeden. Ond yn lle meddwl ar unwaith am ei briodoleddau trwy ei labelu fel “ lludw,” “mawr,” “ deiliog,” neu “ bert,” nid oes genym ond gweled y goeden, am yr hyn ydyw. Sylwch ar ei liw, y ffordd y mae'n adlewyrchu golau, neu siapiau ei ganghennau.
Efallai ei fod yn ymddangos fel ymarfer hawdd, ond mae'n hynod anodd i'r meddwl sy'n gyfarwydd â labelu popeth. Fodd bynnag, po fwyaf o labeli a ddefnyddiwn, y mwyaf o gyfoeth y byddwn yn ei golli. Mae labeli yn ein galluogi i symud yn gyflym, ond dim ond i un cyfeiriad. Y dull upaya mae'n ailgyfeirio sylw at y presennol, heb farn, gan symud i ffwrdd oddi wrth ein meddyliau dolennog ac, yn anad dim, y labeli gostyngol hynny.
Felly y tro nesaf y bydd rhywbeth yn eich poeni chi'n fawr, ond rydych chi'n sylwi bod y pryderon hynny'n eich arwain at ben draw, yn cynyddu trallod emosiynol, yn syml yn ailgyfeirio'ch sylw at y broblem wirioneddol. Rhowch sylw i'r presennol. Gadewch i'ch deallusrwydd greddfol siarad. Mae'n debyg y bydd yn llawer haws i chi ddod o hyd i'r ateb.
Ffynonellau:
Watts, A. (1971) Y Camino del Zen. Barcelona: Edhasa.
Chung-yuan, C. (1979) Dysgeidiaeth Bwdhaeth a ddewiswyd o drosglwyddo'r lamp. Efrog Newydd: Random House.
Y fynedfa Upaya, dull Zen hynafol i ryddhau'ch hun o'r ddolen o bryderon ei gyhoeddi gyntaf yn Cornel Seicoleg.
