Po-çanq XNUMX-cu əsrin böyük Zen ustalarından biri idi. Onun şöhrəti o qədər idi ki, maarif yolu ilə getmək üçün onun monastırına çoxları gəlir, ona görə də ikinci monastır açmağa məcbur olur. Ancaq əvvəlcə düzgün usta tapmalı idi, ona görə də onu tapmaq üçün sadə görünən bir sınaq hazırladı.
O, rahibləri toplayıb qabağına bir küpə qoydu. Sonra dedi: "Ona küp demədən, bunun nə olduğunu söylə".
Yaşlı rahib cavab verdi: – Deyə bilməzsən ki, o, taxta parçasıdır.
Digər rahiblər onların cavabını düşünərkən, monastır aşpazı küpəni təpikləyib öz işinə başladı. Po-çanq ona monastırın idarəçiliyini həvalə etdi.
Koan formasındakı bu hekayə bizə bizi əhatə edən və tez-tez onlara səbəb olan hadisədən daha çox ziyan vuran narahatlıqlarla üzləşməyi öyrədir. Biz onlara sərbəstlik verdiyimiz zaman narahatçılıqlar zəncirlənir və yayılır, bütün ağlımızı tutur. Qara buludlar kimi böyüyür və həllini tapmağımıza mane olur, bizimkiləri götürür Daxili sülh.
Nə qədər çox narahat olsaq, həll yolundan bir o qədər uzaqlaşacağıq
Oxuyanda, amma diqqətimiz yayınanda mahiyyəti dərk edə bilmirik. Sonra özümüzə deyirik: "Mən konsentrə olmalıyam". Bu dəqiq anda biz hipersayıqlıq vəziyyətinə daxil oluruq. Yəni ağıl dolaşmamaq üçün öz fəaliyyətinə nəzarət etməyə başlayır. Ancaq bu yolla biz sözlərə belə konsentrə ola bilmirik, çünki ağıl öz qoruyucusu kimi fəaliyyət göstərməklə məşğuldur.
Bənzər bir proses narahatlıqlarla baş verir. Pis bir şey baş verəndə bu barədə düşünməyə başlayırıq. Aktivləşdirir fəlakətli düşüncə. Bir narahatlıq digərini çağırır. Biz bir fəlakəti, sonra isə daha da pisini təsəvvür edirik ki, reallıqdan demək olar ki, tamamilə ayrılırıq.
Narahatlıq bizi kor edir. Bu, dərin narahatlıq yaradır və əsl problemi həll etməyə kömək etmir. Əslində, bu zehni söhbət yalnız daha çox çaşqınlıq yaratmağa xidmət edir və bizi heç bir yerə getmədən həmişə eyni nöqtəyə qaytarmağa məcbur edir. Heç nə həll etmədən.
Zen fəlsəfəsində bu fasiləsiz düşüncə axını dayandırmaq və onun mərkəzdənqaçma qüvvəsi ilə tələyə düşməmək üçün bir üsul var: upaya. Söz upaya Sanskrit dilindən gəlir və hərfi mənada deməkdir "məqsədə çatmağa nə imkan verir". Buna görə də, onu məqsədlərimizə çatmaqda bizə kömək edən “vasitə” kimi tərcümə etmək olar.
Metod upaya bu, çox sadədir, çünki o, narahatlıqların pis dairəsinə son qoymaq və diqqətimizi nə etməli olduğumuza yönəltmək istədiyimizə birbaşa işarə etməkdən ibarətdir. Onun gücü ondadır ki, o, bizə dərhal reallığa qayıtmağa imkan verir.
Buna görə də, enerjimizi boş yerə sərf etmək əvəzinə, səylərimizi həll yoluna yönəldək. Əslində, monastır aşpazının cavabı impulsivlik deyil, intuitiv intellektdən gələn, lakin zehni genişliyimizə görə çox vaxt qulaq asmadığımız daha dərin biliklərə əsaslanırdı.
Upaya, aydın görmək üçün bir zen konsepsiyası
Deyirlər ki, başqa böyük Zen ustadı Tunq-şandan bir dəfə soruşublar: "Budda nədir?" Buna cavab verdi: “üç kilo kətan”.
Bu məntiqsiz cavab kimi görünə bilər. Və belədir. Lakin onun məqsədi hər hansı fərziyyə cəhdini boğmaqdır. Düşüncənin öz-özünə qarışmasının, düşüncələr və narahatlıqlar içində itməsinin qarşısını alın.
Elə buna görə də böyük Zen ustadları çox az danışır və şagirdlərini reallıqla üz-üzə qoymağa üstünlük verirlər. Bu reallıq deyilir tathata və çaşqınlığa səbəb ola biləcək şifahi etiketlər olmadan "belə olmağı" təyin edir.
Metod upaya eyni məqsədə malikdir: diqqətimizi həll etməli olduğumuz şeylərə yönəltmək. Gerçəkliyə qayıtmaq üçün bizə narahatlıqlar döngəsindən çıxmağa imkan verir. Bu, tez-tez susdurulan, lakin bizə nə baş verdiyini və izləməli olduğumuz yolu daha aydın görməyə imkan verən intuitiv zəkaya yol açır.
Həqiqətən də, biz hər şeyi olduğu kimi, onlara əlavə etdiyimiz məna qatları olmadan – gözləntilərimiz, qorxularımız, inanclarımız haqqında faktlar… – görməyi bacardığımız zaman başa düşürük ki, “Yaxşı, pis heç nə yoxdur, mahiyyətcə uzun və ya qısa heç nə yoxdur, subyektiv və obyektiv heç nə yoxdur” Alan Watts qeyd etdiyi kimi.
Metod upaya nəinki bizi reallığa qaytarır, həm də narahatlıq yaradan hadisələri mənfi etiketlərdən təmizləyir. Buna görə də ağlımızı açmağa və 360 dərəcə həllər axtarmağa kömək edir.
Metodun tətbiqinə başlamaq üçün çox sadə bir yol upaya və zehni məşq etmək, gündəlik qayğılarımıza qərq olduğumuz zaman küçədəki hər hansı bir obyektə işarə etməkdir. Biz dayanıb, məsələn, bir ağacı göstərə bilərik. Ancaq dərhal "kül", "böyük", "yarpaqlı" və ya "gözəl" kimi etiketləməklə onun atributlarını düşünmək əvəzinə, ağacın nə olduğunu görmək lazımdır. Onun rənginə, işığı əks etdirmə üsuluna və ya budaqlarının formasına diqqət yetirin.
Bu, asan bir məşq kimi görünə bilər, lakin hər şeyi etiketləməyə öyrəşmiş ağıl üçün olduqca çətindir. Ancaq nə qədər çox etiket istifadə etsək, bir o qədər çox sərvət itiririk. Etiketlər bizə sürətlə hərəkət etməyə imkan verir, lakin yalnız bir istiqamətdə. Metod upaya mühakimə etmədən diqqəti indiki günə yönləndirir, dövran edən düşüncələrimizdən və hər şeydən əvvəl o reduksionist etiketlərdən uzaqlaşır.
Beləliklə, növbəti dəfə bir şey sizi çox narahat edir, lakin siz bu narahatlıqların sizi çıxılmaz vəziyyətə saldığını, emosional sıxıntını artırdığını görürsünüzsə, sadəcə olaraq diqqətinizi əsl problemə yönəldin. Burada və indiyə diqqət yetirin. Qoy intuitiv intellektiniz danışsın. Yəqin ki, həll yolunu tapmaq sizin üçün çox asan olacaq.
Mənbələr:
Watts, A. (1971) El camino del zen. Barselona: Edhasa.
Chung-yuan, C. (1979) lampanın ötürülməsindən seçilmiş Buddizm Təlimləri. Nyu York: Random House.
Giriş Upaya, özünüzü narahatlıq döngəsindən azad etmək üçün qədim Zen üsulu se publicó primero tr Psixologiya guşəsi.
