Soms voel ek of ek in ’n slegte Hollywood-aksiefliek leef waar fantastiese helde skrikwekkende skurke in die gesig staar, asof die lewe self ’n parodie op daardie karikatuurkarakters is en nie andersom nie. In onlangse tye het daardie sentiment meer akuut geword as gevolg van toenemend simplistiese en ekstremistiese houdings wat oral volop is.
Daar is altyd iemand wat bereid is om met absolute waarhede te evangeliseer. Iemand wat bereid is om sonder aarseling die lyn tussen goed en kwaad, reg en verkeerd te trek, gerieflik aan die kant van die “regte” kant te kies om teenstrydigheid aan die “verkeerde” kant te plaas. Daar is altyd iemand wat die kleure van die wêreld verminder tot 'n simplistiese skaal van swart en wit waar twyfel of refleksie geen plek het nie. Kortom, iemand wat bereid is om die staatskaping te gee aan die sensitiewe balans wat spruit uit die kompleksiteit van die lewe.
Antieke wysheid tot die redding van matigheid en balans
Die antieke filosowe het 'n meer gebalanseerde siening van die wêreld gehad. In antieke Griekeland is matigheid hoog op prys gestel. Dit is nie toevallig dat twee sinne in die Tempel van Apollo in Delphi gegraveer is nie, waarvan een na die nageslag oorgedra is terwyl die ander gerieflik vergeet is. "Gnóthi seautón", wat beteken "ken jouself" e "Medèn agan", wat "niks in oormaat" beteken nie. Laasgenoemde dui op die inperking van sintuie, handelinge en woorde.
Aristoteles het dikwels met sy dissipels gepraat oor "mesote" of regtermiddelpunt. Vir hierdie filosoof was niks goed of sleg in 'n absolute sin nie, maar dit het van kwantiteit afgehang. Om byvoorbeeld te min moed lei tot 'n flou persoonlikheid, maar te veel moed lei tot roekeloosheid. "Deug is 'n tussenposisie tussen twee ondeugde, een in oormaat en die ander in gebreke", hy het gesê.
Vir daardie filosowe, moderering beoefen en balans was 'n noodsaaklike voorwaarde om meer bevredigend en gelukkiger te lewe. Dit geld ook vir Boeddhistiese filosofie, 'n visie van die wêreld en van die mensdom waarin niks goed of sleg is nie, bloot omdat beide konsepte niks anders as die reg en die omgekeerde van dieselfde munt is nie.
Aan die ander kant dryf die moderne samelewing, met sy onophoudelike vloei van stimuli, ons om tussen uiterstes te ossilleer, sondig by verstek of deur oormaat, want alles is in teenoorgestelde terme gekonfigureer. Alles is opgestel in terme van goed of sleg. Ons het helde en skurke. En alles druk ons om tussen hierdie twee kante te kies. So 'n beperkte fabriekskonfigurasie verhinder ons egter om die wonderlike rykdom wat tussen hierdie uiterstes bestaan, te besef.
Die hoë koste wat ons betaal deur van die middelgrond af te dwaal
Die uiterstes moet bestaan. Natuurlik. Hulle is in werklikheid baie belangrik omdat hul bestaan ons in staat stel om die middelgrond, die balans, te definieer. Uiterstes dui die grense aan, wat ook die pad na matigheid aandui.
Maar wanneer daar te veel vooroordeel is, krimp die middeltermyn en word die uiterstes oordryf. Ons beland dus al hoe meer vasgevang in ons eie borrels, alhoewel dit miskien meer korrek sou wees om te sê "ondeurdringbare bunkers" waar andersdenkende perspektiewe verbied word om in te gaan.
In onlangse tye het daardie polarisasie so ekstreem geword dat dit blykbaar die wêreld verdeel het in swart en wit, links en regs, voor en teen ... En tussen elke posisie is daar 'n groot kloof gevul met minagting en disrespek.
Wanneer jy niks meer aanvaar as 'n posisie wat skuiling agter diegemotiveerde onkunde, word 'n vrugbare grond vir konfrontasie geskep. Nêrens is daardie afgrond meer sigbaar as op sosiale media nie, waar dit lyk of daar altyd mense gereed is met tomahawks in die hand om hul digitale loopgrawe te verdedig.
Daardie engheid is uiteindelik vrugbare grond vir vervreemding, bitterheid, verwyt en haat, want wanneer ons blindelings die narratief van "goed" en "sleg" glo, verloor ons die vermoë om te praat en die vermoë om te reflekteer, en ook individualiteit.
Gelukkig is daar baie teenmiddels teen sulke ekstremisme. Die oop gemoed. Bereidwilligheid tot dialoog. Die aanvaarding van menslike kompleksiteit. Die empatiese poging... Sonder hierdie gereedskap is ons veroordeel om toenemend simplistiese visioene van wat gebeur te herhaal, deur steeds meer ekstreme posisies in te neem wat, ver daarvan om ons te bevry, ons meer slawe van 'n bevooroordeelde en kortsigtige narratief sal maak.
Die ingang Medèn ágan, die antieke les van die Grieke wat ons vergeet het is die eerste keer gepubliseer in Hoek van die sielkunde.
